Salah satu yang paling jelas dan refleksi, salah satu yang paling membingungkan fakta-fakta tentang eksistensi manusia. Manusia memiliki nilai-nilai diyakini sekaligus yang diragukan. Memiliki nilai lebih dari sekadar memiliki keinginan: jika saya menginginkan sesuatu, saya cukup menginginkannya dan  berusaha mendapatkannya. Nilai-nilai saya melampaui keinginan saya dengan menilai sesuatu, saya tidak hanya menginginkannya, tetapi saya juga entah bagaimana menilai  sesuatu itu harus diinginkan.
Dengan mengatakan  sesuatu harus diinginkan, saya berasumsi  dunia harus menjadi cara tertentu. Lebih jauh lagi, saya hanya merasa dunia seharusnya menjadi cara tertentu jika belum sepenuhnya seperti itu: jika tidak ada pembunuhan seperti itu, tidak masuk akal bagi saya untuk mengatakan orang-orang seharusnya tidak melakukan pembunuhan. Dengan demikian, memiliki nilai-nilai yang menyiratkan  manusia merasa dunia seharusnya berbeda dari apa adanya.
Kemampuan manusia untuk melihat dunia sebagaimana adanya dan sebagaimana seharusnya memungkinkan manusia melihat diri manusia dalam dua cahaya yang sangat berbeda. Paling sering, manusia melihat orang lain dan diri  sendiri sebagai orang yang rela, agen bebas, orang yang dapat berunding dan membuat pilihan,  dapat memutuskan apa yang terbaik; mengejar tujuan tertentu. Karena manusia memiliki nilai, hanya masuk akal  manusia harus melihat diri mampu mewujudkan nilai-nilai itu. Tidak ada gunanya menilai kualitas tertentu jika manusia tidak mampu bertindak untuk mewujudkan kualitas-kualitas tersebut.
Sementara manusia umumnya mengambil pandangan ini, ada juga pandangan para ilmuwan, mencoba untuk melihat dunia sederhananya sebagaimana adanya. Secara ilmiah, dunia yang melepaskan nilai-nilai,  terdiri dari materi dan energi, di mana partikel tanpa pikiran berinteraksi dengan cara yang telah ditentukan. Tidak ada alasan untuk berpikir  manusia adalah pengecualian terhadap hukum sains. Sama seperti manusia mengamati perilaku semut, tanpa berpikir mengikuti semacam rutinitas mekanik, manusia dapat membayangkan para ilmuwan asing mungkin mengamati manusia berseliweran, dan menyimpulkan  perilaku manusia sama-sama dapat diprediksi dan berorientasi pada rutinitas.
Perasaan absurditas secara efektif adalah perasaan yang didapatkan ketika manusia melihat diri sendiri pada dua perspektif alternatif ini. Ini adalah pandangan dunia sangat obyektif melihat hal-hal sederhana sebagaimana adanya. Nilai tidak relevan dengan pandangan dunia ini, dan tanpa nilai tampaknya tidak ada makna dan tidak ada tujuan untuk apa pun yang manusia lakukan. Tanpa nilai, kehidupan tidak memiliki arti dan tidak ada yang memotivasi manusia untuk melakukan satu hal.
Meskipun manusia mungkin tidak pernah mencoba merasionalisasi perasaan ini secara filosofis, perasaan absurditas adalah perasaan yang manusia semua alami pada suatu saat dalam hidup manusia. Di saat-saat depresi atau ketidakpastian, manusia mungkin mengangkat bahu dan bertanya, "apa gunanya melakukan sesuatu" Pertanyaan ini pada dasarnya merupakan pengakuan absurditas, sebuah pengakuan , dari setidaknya satu perspektif, tidak ada gunanya melakukan apa pun.
Albert  Camus sering merujuk secara metaforis pada perasaan absurditas sebagai tempat pengasingan (alienasi diri). Begitu manusia telah mengakui validitas perspektif dunia tanpa nilai, dari kehidupan tanpa makna, tidak ada jalan untuk kembali. Manusia tidak bisa melupakan atau mengabaikan perspektif ini. Tidak masuk akal adalah bayangan menutupi semua yang manusia lakukan. Dan bahkan jika manusia memilih untuk hidup seolah-olah hidup memiliki makna, seolah-olah ada alasan untuk melakukan sesuatu, absurd akan tetap berada di belakang pikiran manusia sebagai keraguan yang mengesalkan  mungkin tidak ada gunanya.
Secara umum seharusnya tempat pengasingan ini yang tidak masuk akal; tidak bisa didiami. Jika tidak ada alasan untuk melakukan sesuatu, bagaimana manusia bisa melakukan sesuatu. Dua cara utama untuk melarikan diri dari perasaan absurditas adalah bunuh diri dan harapan. Bunuh diri menyimpulkan  jika hidup tidak berarti maka tidak layak untuk hidup. Harapan menyangkal  hidup tidak berarti dengan iman buta, dan tanpa pengharapan.
Albert  Camus tertarik untuk mencari alternatif ketiga. Bisakah manusia mengakui  hidup tidak ada artinya tanpa melakukan bunuh diri; Apakah manusia harus setidaknya berharap  hidup memiliki makna untuk hidup; Bisakah manusia memiliki nilai jika manusia mengakui  nilai tidak berarti; Pada dasarnya, Albert  Camus bertanya apakah yang kedua pada dua pandangan dunia yang digambarkan ini dipahami dengan jelas. Bersambung.
