Pesta Seni

To enter upon this path is the strength of thought,

 to continue on it is the feast of thought (Heidegger, 1971)

1. Pihak ketiga

Seni itu pada dasarnya merupakan pihak ketiga yang bobotnya dirasakan seniman dan pemirsanya. Awalnya begitu. Dan sebagaimana bobot benda di tangan kita, pihak ketiga ini dirasakan belaka, kita tidak dapat melihat atau menyentuh beratnya melainkan bendanya.

Maka tidak pernah ada pameran seni dalam arti seni itu terlihat. Pastilah yang dipamer-pamerkan melulu karya-karya, benda-benda, hal-hal yang tampak atau tersentuh, atau berupa suara seperti dalam nyanyian, dongengan, baca puisi, atau gabungan semua itu seperti dalam teater.

Lantas kita suka, dan di atas rasa suka ini kita memberi label "seni" terhadap karya-karya. Rasa suka boleh disebabkan oleh kelembutan karya, detail karya, cara kritik bekerja di dalamnya, dunia yang dihadirkannya, permainan metafor-metafornya, pembolak-balikan kenyataan, dan alasan-alasan lainnya. Dan rasa suka dikenai hukum durasi sebab tak pernah ada seniman dan pemirsa karya yang bertahan dalam rasa yang sama.

Seniman selalu membuat karya baru untuk rasa yang baru dan pemirsa karya akan mencari karya lain lagi untuk rasa yang juga lain lagi. Sikap eksploratif-eksperimentatif para seniman seperti sikap yang sama dari para saintis yang ngulik, arsitek yang merancang pembangunan menantang, atau filosof yang tak pernah puas dengan pejelasannya sendiri. Dalam hal ini setiap profesi tidak ada bedanya, menginginkan pihak ketiga, yakni rasa puas (disebut puas rasa juga boleh).

Bedanya dengan binatang mungkin kepuasan manusia itu bersifat rasa, bahkan dalam urusan makan pun manusia itu menginginkan ketenangan dan ketentraman, bukan kekenyangan. Sedangkan hewan mungkin orientasinya kenyang saja. Mungkin. Karena kita tidak dapat mendengar pengakuan para belatung saat mereka istirahat makan. (Apakah para belatung istirahat setelah makan atau terus saja makan? Saya kurang tahu juga).

2. Kelangsungan kelompok karya dan kepunahannya

 

Di antara begitu banyak pilihan, seniman dan pemirsanya punya kecenderungan memilih corak, nada, bentuk, struktur yang terkelompok-kelompok sehingga teridentifikasi dalam kecenderungan umum kelompok-kelompok tersebut. Tulisan berbait-bait disebut puisi, senimannya disebut penyair. Baik puisi maupun penyair adalah sebutan untuk kelompok. Corat-coret hitam putih di atas kertas disebut drawing, di dinding ruang publik disebut mural, di kanvas jadi lukisan. Pertunjukkan di atas panggung disebut teater, di jalanan disebut performance art, dalam situasi protes para demonstran disebut aksi teatrikal. Tumpukan benda di gudang tidak bermakna, dibawa sebagian ke galeri atau festival jadilah instalasi seni.

Apa pun bentuknya, coraknya, desainnya, strukturnya, ekspresinya, adalah tentang kelompok masing-masing hal tersebut. Mereka yang membuka lahan baru mungkin lebih punya bobot seniman daripada yang memasuki kelompok yang sudah ada sehingga bobot karya adalah bobot senimannya juga.

Puisi selama ini berbait-bait dan seniman yang memberi bobot pada dirinya membuat puisi berparagraf-paragraf, atau menolak kata-kata dan hanya menampilkan huruf-huruf tanpa maka, bahkan ada pula yang hanya kotak-kotak. Dalam hal ini seni muncul bukan dari karya, tetapi dari penolakan terhadap kelompoknya. Paradoksnya adalah seniman atau pemirsa tetap saja ingin memberi karyanya itu "dunia kelompok" sehingga paragraf-paragraf Afrizal Malna, "Kotak Sembilan" Danarto, deretan huruf "V" Jeihan Sukmantoro disebut juga puisi.

Dengan demikian paradoks penolakkan kelompok bagian dari karya kelompok tersebut dan seniman yang berlari dari kecenderungan kelompoknya sebenarnya sedang menguatkan (revitalisasi) kelompoknya juga. Tanpa seniman-seniman macam ini, setiap kelompok karya terancam kepunahan, bukan punah karena tidak dibuat lagi, tetapi karena pengulangan demi pengulangan. Maka mungkin seniman yang seumur hidupnya bertahan dengan gaya yang sama dapat dikatakan berkarya dalam kepunahan dinamika, dan hal ini pula yang jadi dasar dari konsep "seni tradisi". Karya-karya yang ada dalam dinamika penolakkan disebut karya kontemporer, yakni karya yang menolak kepunahan, menolak tradisi.

3. Perantara, kematian, dan sebaiknya kita pesta

Ia yang memperantarai seniman dan karyanya disebut seni, dan ia tidak diciptakan seniman atau karya itu secara otonom dan dalam otonomi masing-masing, melainkan hasil kerja serempak keduanya. Otonomi teks yang jadi gerakan ilmiah kajian seni memutuskan seniman, membunuhnya, dan menghidupkan karya dari kerja objektif mata pemirsa.

Kematian seniman adalah bangkitnya karya dalam kemandirian struktur, dan hal ini tentu agak omong-kosong, bagaimana bisa karya bekerja sendiri membangun makna-makna tertentu. Yang sebenarnya terjadi adalah pemirsa merebut kursi kekuasan seniman dan dialah yang menjadi seniman selanjutnya, berhak sepenuhnya omong-omong tentang karya dengan modal membaca relasi unsur-unsur pembangun teks.

Dalam kerja ilmiah otonomi teks macam itu seni tidak lagi menjadi perantara seniman dan karyanya, melainkan pemirsa (yang berubah bulu jadi pengkaji) memerantarai karya dan makna melalui sudut pandang yang dipilih dirinya. Pemilihan sudut pandang selalu mengandung unsur pemilihan kelompok ilmiah. Menempatkan diri sebagai pemirsa objektif pun sudah merupakan kerja berpihak atas otonomi teks itu sendiri, otomatis, sehingga kebebasan akademik yang melekat pada nilai objektif pada dasarnya adalah tentang ketidakbebasan. Tidak ada kebebasan dalam keberpihakan.

Apabila kebenaran dilandaskan pada relasi unsur-unsur dalam bangun struktur karya dan seniman dikuburkan, yang jadi pihak ketiga berikutnya bukan lagi seni dalam arti rasa, tetapi seni dalam arti deskripsi relasi. Karya disusul oleh penjelasan terhadap karya, bukan bagaimana rasa pemirsa bekerja.

Mungkin para ahli bidang otonomi teks dapat berdalih bahwa pada dasarnya rasa memang dapat dijelaskan atau harus dijelaskan. Yang jadi pertanyaan adalah: kalau sebuah karya tidak dapat dijelaskan dan untuk dinikmati belaka seperti alunan musik atau lukisan abstrak adakah sebuah karya itu tidak lagi bernilai seni?

Sesuatu yang disebut seni ada dalam sebuah alam lain yang membutuhkan kerja serempak seniman-karya-pemirsa untuk merasakan kehadirannya yang bukan mereka. Munculnya otonomi teks dengan demikian adalah momen memasuki "pesta seni" (istilah Heidegger) yang sebermula menjadi pihak ketiga di antara seniman dan karyanya, kini turut dimeriahkan oleh hadirnya pemirsa yang aktif bekerja atas rasa. Aneh benar jika otonomi teks itu mematikan seniman sedangkan pemirsa sendiri menginginkan kehidupan. Mengapa tidak hidup bersama dan pesta untuk pihak ketiga itu.

Dan kita memang tak usah khawatir, kini seniman dapat omong-omong tentang karya yang dipamerkannya bla-bla-bla, lalu disusul oleh penjelasan-penjelasan kurator bla-bla-bla, disusul oleh pendapat kritikus di media bla-bla-bla, disusul oleh seminar bla-bla-bla, disusul oleh gosip bla-bla-bla, disusul oleh isu perdagangan seni bla-bla-bla, disusul oleh skripsi bla-bla-bla. Riuh. Pesta. Lalu musim berganti dan zaman akan berganti lagi. Pesta-pesta berikutnya tak terbayang macam apa.

Tapi pernahkah seni jadi pihak kesatu atau kedua yang berbicara atas dirinya sendiri? Ia tak pernah hadir, ia masih sebagai pihak ketiga yang selamanya tak datang dalam undangan pameran, festival, lomba, dan apa saja yang mengatasnamakannya. Kita akan menyebut-nyebutnya dan dia tidak mendengarnya. Seni rupanya terlalu agung dan tak pernah ada tempat terbaik untuknya. []

Arip Senjaya

dosen filsafat Untirta