Connected Society dan Simulacra

Kita semua menjalani perubahan ini karena kita tengah berada pada sebuah era baru. Connected Society atau bahkan hyperconnected society, yang mengubah banyak hal. Termasuk marketing, komunikasi kehumasan (corporate communication dan public relation), proses bisnis, sampai kemodel bisnis dan leadership. Seperti pernyataan filsuf Will Durant bahwa "kita adalah apa yang kita lakukan berulang kali" adalah benar, maka hadapi saja: kita menjadi semakin seperti mesin melalui interaksi kita yang hamper konstan dengan teknologi. Sebagai akibatnya, kita telah menjadi kecanduan perangkat digital yang ada dimana-mana seperti smartphone, computer dan berbagai aplikasi yang memberi makan pada emosi kita dan menghargai keinginan kita yang tak ada puasnya.

Kita tahu bahwa kini sebanyak 2/3 penduduk bumi telah terhubung. Demikian pula di Indonesia dari 264 juta penduduk (2018), sudah 170 juta yang terhubung internet (APJII, 2018). Artinya, 65 persen sudah hidup sebagai connected society. Bahkan, bukan cuma manusia yang terhubung, melainkan juga benda-benda disekitar kita. Semua saling terhubung dan bisa digerakkan dari jarak jauh, diberdaya gunakan.

Dengan menarik konsumen dengan layanan gratis, sering kali berkualitas tinggi, perusahaan teknologi besar Google, Facebook dan Amazon mampu melacak dan memprediksi aktivitas pengguna dengan presisi yang mengejutkan. Pertumbuhan dan keinginan besar mereka akan akuisisi mengubah masyarakat menjadi Panapticon Digital yang disebut Michel Foucault ilustrasi untuk menggambarkan bagaimana kuasa menggunakan pengetahuan untuk mengontrol tindak tanduk populasi. Panapticon Digital adalah model penjara yang berbentuk melingkar dan ditengah-tengah lingkaran itu ada menara pengawas yang diisi oleh PRISM/Sumber intelejen baku nomor satu yang digunakan untuk laporan analitik NSA (National Security Agency) Amerika Serikat.

Dalam mengurangi niat dan tindakan kita terhadap komodifikasi, kita harus berupaya menarik kembali nuansa privasi kita. Kita sekarang memandangi cermin hitam yang selalu ada menghantui psikologi, menguasai akal, manipulative dan menguasai pikiran. Mereka memakai wajah kita sebagai topeng dan memegang kekuatan merekam, memprediksi dan pada akhirnya menghindari niat dan tindakan kita. Sistem sosial dan ekomomi mengalami peningkatan totalitas interaksi manusia di transaksikan dan dimediasi sebagai pertukaran pasar dalam bingkai masyarakat komoditas.

"Jika anda tidak membayar untuk produk, maka Anda adalah Produk" telah berubah dari klise menjadi disangkal. Pengguna dan perhatian pengguna bukan lagi produk yang paling menguntungkan untuk dijual kepada penawar tertinggi. Adalah hidup kita, identitas kita, otonomi kita sendiri yang disimulasikan dan disiapkan untuk dijual.

Setidaknya sejak Plato, dan di banyak tradisi filosofis dan religius di dunia, telah dikemukakan bahwa elemen penting dari perkembangan moral adalah pendisiplinan hasrat: menundukkan keinginan kita untuk refleksi, kontrol, atau penindasan, termasuk penanaman rasa malu, moderasi, dan penyangkalan diri. Di sisi lain, ketika prospek yang jelas dibuka di hadapan kita untuk kepuasan yang mudah dan langsung dari hasrat kita, sulit bahkan bagi orang yang paling teliti sekalipun di antara kita untuk menahan godaan. Jika ketegangan yang menonjol dalam pemikiran moral ini benar, maka dunia mesin yang memuaskan semua keinginan kita, apa pun itu, menyingkirkan kebutuhan akan disiplin dan mengancam untuk menjadikan kita sebagai versi terburuk diri kita. (Ryan Jenkins, Profesor Filsafat, Cal Poly).

Konsep filosofis dari simulacra representatif memberikan lensa yang membantu melalui mana komodifikasi oleh simulasi ini dapat dipahami. Dalam Sofisnya, Plato mengidentifikasi dua bentuk representasi: reproduksi yang setia dan simulacra yang sengaja didistorsi. Reproduksi yang setia adalah yang sesuai dengan realitas material, sedangkan simulacra sengaja didistorsi agar tampak akurat bagi pemirsa terlepas dari sifat menipu mereka. Orang dapat menghargai manifestasi fisik simulacra dalam proporsi sudut pandang yang melengkung dari arsitektur kuil Yunani, yang mendistorsi persepsi pemirsa tentang ukuran sedemikian rupa sehingga kuil-kuil tampak megah seperti yang kita yakini.

Dalam kebangkitan revolusi telekomunikasi, filsuf Perancis Jean Baudrillard memperluas bentuk representasi Plato dalam risalah 1981, Simulacra dan Simulasi. Bagi Baudrillard, tidak ada dua tetapi empat bentuk representasi. Yang pertama adalah representasi realitas yang diubah, seperti potret foto yang tidak diedit yang dengan setia jika hanya sebagian mereproduksi subjeknya.

Yang kedua adalah penyimpangan realitas, seperti foto yang diubah yang mendenaturasi subjek untuk menekankan atau menyembunyikan aspek-aspek realitas tertentu, seperti sampul foto yang banyak diedit majalah mode.

Bentuk ketiga hanya menawarkan kepura-puraan realitas salinan tanpa orisinal seperti model virtual foto-realistis seseorang yang tidak akan pernah Anda temui, atau video palsu yang dipalsukan AI dari politisi yang mengatakan apa pun penciptanya keinginan.

Bentuk keempat dan terakhir adalah representasi yang melampaui salinan, parodi, atau imajinasi, tetapi adalah simulacra murni, "menggantikan tanda-tanda nyata dengan nyata itu sendiri."

Inilah yang disebut Baudrillard sebagai presesi simulacra: ketika representasi realitas mendahului realitas itu sendiri dan memunculkan hyperreal. Atau, dalam kata-kata Baudrillard sendiri: "Suatu operasi untuk mencegah setiap proses nyata dengan operasional ganda, sebuah mesin deskriptif sempurna metastable, terprogram, yang menyediakan semua tanda-tanda sirkuit pendek dan nyata semua perubahan-perubahannya."

Gagasan hiperrealitas ini diakui tidak langsung intuitif atau diakses. Kritik terhadap karya Baudrillard sering kali berpusat pada kecenderungannya terhadap bahasa obskurantis, sering kali memang benar. Terlebih lagi, hyperreal atau hyperreality sebagai sebuah konsep telah digunakan oleh banyak teoretikus dan menghindari definisi statis apa pun.

Dalam pengertian ini, definisi hiperrealitas dapat menjadi hiperreal, atau dalam kata-kata filsuf Frederic Jameson, mengambang bebas dan tanpa "rujukan." Saya menggunakan hiperrealitas untuk mengartikan penciptaan di mana-mana dan proliferasi realitas independen, paralel, dan subjektif, penyebaran yang berkontribusi pada kemerosotan rasa bersama realitas konsensus. Seperti yang ditulis oleh penulis fiksi ilmiah terkenal Phillip K. Dick:

Kita hidup dalam masyarakat di mana realitas palsu diproduksi oleh media, oleh pemerintah, oleh perusahaan besar, oleh kelompok politik ... orang-orang yang sangat canggih menggunakan mekanisme elektronik yang sangat canggih ... Realitas palsu akan membuat manusia palsu. Atau, manusia palsu akan menghasilkan realitas palsu dan kemudian menjualnya ke manusia lain, mengubahnya, pada akhirnya, menjadi pemalsuan diri mereka sendiri ... Itu hanya versi Disneyland yang sangat besar. (Masalah dengan Realitas, Brooke Gladstone, 2017)

Taman Disney adalah contoh dari hiperrealitas par excellence: pengaturan buatan membangkitkan nostalgia untuk masa lalu imajiner dan fantastis, menampilkan diri sebagai salinan dari realitas yang tidak pernah nyata di tempat pertama. Di taman-taman ini, mimpi dibuat menjadi kenyataan, memberikan arti bahwa kenyataan itu dalam beberapa hal kurang dari atau usang. Di dalam konstruksi taman hiburan ini, kartun dan lanskap Disney melepaskan diri dari belenggu layar yang representasional, dan, dalam prosesnya, transisi dari representasi orde ketiga menjadi simulacra yang berkembang pesat.

Pengalaman buatan yang ditawarkan di taman-taman Disney merupakan puncak dari presesi simulacra. Tanda tangan digital digunakan untuk melacak tamu sejak saat mereka membeli tiket, pengawasan massal (termasuk teknologi pengenalan wajah) mengikuti gerakan mereka di taman, dan data lingkungan "memandu" setiap aspek pengalaman tamu untuk menghasilkan peristiwa yang tampaknya insidental dan spontan. Prediksi representasi perilaku tamu yang diwujudkan dalam ruang digital jauh sebelum tamu datang --- semakin mendahului munculnya perilaku manusia di ruang fisik. Di taman Disney, hiperrealitas sudah ada di sini.

Seseorang dapat memahami profil kaya data di mana-mana saat ini, prediksi algoritmik, dan potensi peretasan perilaku sebagai kemunculan self-simulacra: simulasi perilaku manusia yang digerakkan oleh mesin yang sementara mendahului aktivitas manusia di dunia nyata dengan meningkatnya presisi. Self-simulacra ini pada gilirannya menciptakan gelembung hiperrealitas, di mana kita masing-masing semakin dibimbing oleh interpretasi mesin dan prediksi preferensi kita. Bimbingan ini sering meminjamkan imprimatur objektivitas: mesin harus memiliki alasan yang baik untuk menunjukkan kepada kita apa yang kita lihat karena mereka tahu banyak tentang kita.

Namun asumsi ini cacat karena dua alasan utama. Yang pertama adalah bahwa simulacra diri kita adalah apa yang bisa disebut data homunculi: representasi digital yang tidak sempurna dan berlebihan dari keinginan, keyakinan, niat, nilai-nilai kita, dan seterusnya di mana distorsi muncul berdasarkan cara-cara tidak sempurna di mana data dikumpulkan dan dikumpulkan.

Alasan kedua kita harus meragukan obyektifitas dari simulacra diri kita adalah bahwa hubungan kita dengan mereka adalah yang pertama dan terpenting dari karakter konsumeris: daripada berfungsi sebagai cermin untuk pemahaman dan peningkatan diri, simulacra diri terutama digunakan oleh perusahaan dengan tujuan sempit mendorong konsumen untuk membeli barang atau jasa. Atau, ketika dipegang oleh aktor yang lebih jahat, simulacra mandiri memiliki potensi untuk mempengaruhi serangkaian hasil sosial yang signifikan, seperti pemilihan demokratis.

Apa pun tujuannya, penggunaan simulacra mandiri yang tidak diperiksa mengancam untuk mensubstitusi simulasi dengan kenyataan, menumbangkan materi dengan cara digital, dan membalikkan temporalitas kehendak bebas dan pilihan individu di balik perilaku manusia. Headline menandakan bahwa inversi temporal ini sudah ada pada kami: "Amazon tahu apa yang Anda inginkan sebelum Anda membelinya." (The Atlantic, 2014). Dan ketika kita akhirnya membeli apa pun dengan dorongan berbasis data yang sangat membantu dari Amazon kita telah digantikan oleh simulacra. Ini merupakan fase selanjutnya dari evolusi "generasi permintaan" dalam masyarakat komoditas kita, di mana permintaan tidak hanya dihasilkan tetapi semakin terjamin.

Dalam dunia nyata kita, gagasan orisinalitas dan otonomi kehilangan makna.

Ketika kita melihat ke dalam cermin hitam, kitalah yang merupakan refleksi, menanggapi bisikan yang telah ditentukan sebelumnya yang muncul bagi kita sebagai pikiran, keinginan, dan tindakan kita sendiri. Sama seperti cara kerja batin kita sendiri adalah sebuah misteri, kotak hitam di belakang cermin tidak terlihat dan tidak dapat dipahami oleh kita. Ketika tubuh kita di ruang fisik digantikan oleh representasi digital, gerakan fisik kita bukan lagi milik kita sendiri.

Self-simulacra dan pertanda hiperrealitas menghadirkan ancaman bagi otonomi dan identitas individu, tidak seperti yang dihadapi manusia.Tapi ini bukan hasil yang tak terhindarkan atau tidak dapat diubah. Kami dapat mengembalikan inversi. Yang kita butuhkan untuk menjalankan operasi ini adalah jenis cermin baru yang dapat mengungkapkan diri kita sendiri, cermin yang dapat menerangi dunia batin kita dan membebaskan kita dari mantra kekuatan-kekuatan berbahaya ini. Keberhasilan kami dalam tugas ini membutuhkan pemahaman tentang masalah yang kami hadapi dan seperangkat alat yang dengannya kami dapat memulai operasi kami. Filsafat, ilmu saraf, psikologi sosial, dan budaya populer kontemporer dapat memberi kita pemahaman dan alat intelektual yang kita butuhkan untuk memulai tugas monumental kita.

Semua operasi harus dimulai di suatu tempat, jadi saya akan mengikuti saran Lewis Carroll untuk "mulai dari awal" dengan menjawab pertanyaan mendasar mengenai batas-batas diri dan kognisi, memungkinkan kita untuk membingkai ulang simulacra diri sebagai perpanjangan dari diri fisik kita yang seharusnya diberikan hak dan perlindungan tertentu dan mengarahkan kita kembali dari jalur komodifikasi diri dan penaklukan mental.