Telah diklaim bahwa panoptikon Bentham memengaruhi desain radial penjara abad ke-19 yang dibangun berdasarkan prinsip "sistem terpisah", termasuk Lembaga Pemasyarakatan Negara Bagian Timur di Philadelphia, yang dibuka pada tahun 1829.[15] Tetapi model arsitektur Pennsylvania--Pentonville dengan sayap penjara radialnya tidak dirancang untuk memfasilitasi pengawasan terus-menerus terhadap tahanan individu. Penjaga harus berjalan dari aula sepanjang koridor radial dan hanya bisa mengamati tahanan di sel mereka dengan melihat melalui lubang intip pintu sel.
Pada tahun 1925, presiden Kuba Gerardo Machado mulai membangun penjara modern, berdasarkan konsep Bentham dan menggunakan teori ilmiah terbaru tentang rehabilitasi. Seorang utusan Kuba yang ditugaskan untuk mempelajari penjara AS sebelum pembangunan Presidio Modelo sangat terkesan dengan Pusat Pemasyarakatan Stateville di Illinois dan sel-sel di penjara melingkar baru terlalu menghadap ke dalam menuju menara penjaga pusat. Karena menara penjaga tertutup, para penjaga dapat melihat para tahanan, tetapi para tahanan tidak dapat melihat para penjaga. Para pejabat Kuba berteori bahwa jika para tahanan dapat diawasi, mereka akan "berperilaku baik" dan, begitu berperilaku baik, dapat direhabilitasi.
Pada tahun 1965, sejarawan konservatif Shirley Robin Lewin menelusuri antusiasme Fabian terhadap perencanaan sosial hingga ke pemikir utilitarian awal. Dia berpendapat bahwa perangkat favorit Bentham, Penjara Panopticon, adalah perangkat dengan efisiensi luar biasa yang tidak menyisakan ruang bagi umat manusia. Dia menuduh Bentham melupakan bahaya kekuasaan yang tak terkendali, dan berpendapat bahwa "semangat Bentham untuk reformasi membuka jalan bagi apa yang dia takuti." Para pemikir liberal baru-baru ini mulai percaya bahwa seluruh filosofi Bentham membuka jalan bagi negara totaliter. Pada akhir 1960-an, sejarawan Amerika Gertrude Himmelfarb, yang menerbitkan The Haunted House of Jeremy Bentham pada 1965, adalah pelopor dalam menggambarkan aparat pengawasan Bentham sebagai sarana penindasan dan kontrol sosial. David John Manning menerbitkan The Mind of Jeremy Bentham pada tahun 1986, di mana Bentham menggunakan ketakutannya akan ketidakstabilan untuk merekayasa sosial tanpa ampun dan menciptakan masyarakat di mana privasi dan toleransi bagi para pembangkang tidak bisa ada. Dia berargumen bahwa dia datang untuk mengadvokasi
Pada pertengahan 1970-an, Panopticon dipopulerkan oleh psikoanalis Prancis Jacques-Alain Miller dan filsuf Prancis Michel Foucault. Pada tahun 1975, Foucault menggunakan panoptikon sebagai metafora untuk masyarakat berdisiplin modern dalam Disiplin dan Hukumannya. Dia berargumen bahwa masyarakat yang disiplin muncul pada abad ke-18, bahwa disiplin adalah seni untuk memastikan keteraturan dalam kompleksitas manusia, dan bahwa tujuan utamanya adalah ketaatan dan kegunaan dalam sistem. Foucault pertama kali menemukan arsitektur panoptikon saat meneliti asal-usul kedokteran klinis dan arsitektur rumah sakit pada akhir abad ke-18. Dia berargumen bahwa disiplin menggantikan masyarakat kerajaan pra-modern dan panoptikon harus dipahami bukan sebagai bangunan tetapi sebagai diagram mekanisme kekuasaan dan teknologi politik.
Filsuf Prancis Gilles Deleuze, dalam esainya tahun 1990 Postscript on Managed Societies, menciptakan bidang penelitian pengawasan yang sedang berkembang, dengan alasan bahwa masyarakat terkelola menggantikan masyarakat yang disiplin. Mengenai Panopticon, Deleuze berpendapat bahwa "penutup adalah bentuk... tetapi kontrol adalah modulasi." Deleuze menyadari bahwa teknologi telah memungkinkan untuk menggantikan batas fisik sekolah, pabrik, penjara, dan gedung perkantoran dengan mesin otonom yang memperluas pengawasan dan mengontrol produksi dan konsumsi. saya dulu. Dalam masyarakat yang terkendali, informasi mengalir seperti produk dalam ekonomi modern, menuntut pengawasan yang berarti, menciptakan profil berorientasi masa depan dan gambar simulasi persyaratan, kebutuhan, dan risiko masa depan.
Pada tahun 1997, Thomas Mathesen memperluas metafora panoptikon yang digunakan oleh Foucault dalam menganalisis dampak media massa terhadap masyarakat. Dia berpendapat bahwa media massa seperti siaran televisi memberikan kesempatan kepada banyak orang untuk melihat beberapa orang dari rumah mereka dan melihat sekilas kehidupan jurnalis dan selebriti. Dengan cara ini, media massa telah mengubah masyarakat yang disiplin menjadi masyarakat penonton. Dalam film fiksi ilmiah satir tahun 1998 The Truman Show, sang protagonis akhirnya kabur dari omnicum her ecosphere, sebuah reality show asing yang menyiarkan hidupnya ke seluruh dunia 24/7. Namun, pada tahun 2002 Peter Weibel mengatakan bahwa industri hiburan tidak melihat Panopticon sebagai ancaman atau hukuman, melainkan sebagai "hiburan, pembebasan, dan kesenangan". Mengacu pada acara televisi Big Brother dari Endemol Entertainment, di mana sekelompok orang tinggal di apartemen studio kontainer dan terus-menerus direkam, Weibel mengatakan bahwa Panopticon memberi massa "kegembiraan kekuasaan, kegembiraan, Sadisme, eksibisionisme, scopophilia, narsisme, konon menawarkan voyeurisme". Pada tahun 2006, Shoreditch TV tersedia bagi penduduk Shoreditch, London, memungkinkan mereka untuk menonton rekaman pengawasan langsung. Layanan ini memungkinkan penduduk untuk "melihat apa yang sedang terjadi, memantau lalu lintas, dan mengawasi kejahatan."
Profesor Universitas Cornell dan ahli teori informasi Branden Hookway memperkenalkan konsep panspektron pada tahun 2000.
Ini adalah pengembangan lebih lanjut dari panopticum, di mana alih-alih menentukan apa yang harus ditonton, semua orang dan semuanya ditonton. Objek didefinisikan hanya dalam kaitannya dengan masalah tertentu.
Penggunaan metafora panopticon oleh Foucault membentuk diskusi pengawasan di tempat kerja pada tahun 1970-an. Pada tahun 1981, sosiolog Anthony Giddens menyatakan skeptis tentang kontroversi pengawasan yang sedang berlangsung, menyatakan bahwa " 'arkeologi' Foucault bahwa orang tidak membuat sejarah mereka sendiri dan tersapu oleh sejarah tidak mendukung kekuasaan." Itu tidak benar-benar mengenali mereka yang tunduk adalah subjek berpengetahuan yang menentang, melemahkan, dan secara aktif mengubah kondisi kehidupan." Pengecualian sosial terhadap pekerja dan manajer dalam proses produksi industri telah lama dipelajari dan berteori sawah Tahun 1950-an dan 1960-an melihat munculnya pendekatan ilmu perilaku, memperkenalkan tes kompetensi dan proses rekrutmen yang mencari karyawan untuk terlibat dalam organisasi Fordisme, Taylorisme, dan manajemen pabrik birokrasi masih dianggap sebagai tanda industri yang matang Eksperimen pabrik Hawthorne (1924-1933) dan serangkaian studi empiris berikutnya menyebabkan reinterpretasi keterasingan.
Itu semakin dilihat sebagai hambatan untuk kemajuan dan modernitas daripada keseimbangan kekuatan yang telah ditentukan sebelumnya antara pekerja dan manajer. Pertumbuhan lapangan kerja di sektor jasa juga dinilai kembali. Phil Taylor dan Peter Bain, dalam "Are You Trapped in an Electronic Panopticon?" sejumlah besar karyawan yang dipekerjakan di call center bergaji rendah dan prospektif. Ia mengklaim melakukan pekerjaan yang dapat diprediksi dan berulang dengan sangat sedikit. Dalam hal ini, menurut mereka, ini sebanding dengan buruh pabrik. Panoptikon telah menjadi simbol tindakan ekstrem yang diambil beberapa perusahaan untuk mencegah efisiensi dan pencurian karyawan. Pencurian waktu oleh pekerja adalah ambang kinerja yang ditetapkan dengan baik, dan pengusaha mengasosiasikan pencurian waktu dengan perilaku apa pun, termasuk menghindari pekerjaan. Dalam beberapa dekade terakhir, "perilaku tidak produktif" telah dikutip sebagai pembenaran untuk memperkenalkan berbagai metode pengawasan dan merendahkan karyawan yang menolaknya. Sebuah artikel tahun 2009 tentang Walmart oleh Max Haven dan Scott Stoneman menyatakan:
Panopticon of Time dan bukunya tahun 2014 oleh Simon Head Mindless:
