Aristoteles berpendapat bahwa manusia memiliki tujuan yang harus dicapai dengan setiap tindakan. Hampir semua tindakan mengklaim bahwa tujuan tercapai untuk tujuan lain. Misalnya, sang ayah bekerja untuk mencari uang. Uang ada untuk membeli kebutuhan. Kebutuhan terpenuhi agar tugas dapat diselesaikan, dll. Dalam situasi ini, Aristoteles bertanya apakah ada tujuan tertinggi, terbaik, dan pamungkas yang harus dikejar untuk kepentingannya sendiri dan bukan untuk kesejahteraan orang lain. Jika demikian, maka semua tujuan di atas harus diselaraskan dengan tujuan terakhir ini. Aristoteles mengatakan bahwa tujuan akhir adalah eudaimoniai, atau kebahagiaan dalam hal kesejahteraan.
Kesejahteraan berarti bahwa semua kebutuhan dalam mata pelajaran terkait hadir. Seorang pria hidup dengan baik dan makmur. Arti kata eudaimonia bagi orang Yunani adalah kesempurnaan, lebih tepatnya "adalah daimn yang baik". Daimn yang baik - atau jiwa yang bahagia - adalah tujuan yang tidak dikejar untuk tujuan lain. Tidak ada yang lebih suka kebahagiaan daripada ketenaran, kekuasaan, atau kekayaan. Jadi kebahagiaan bukanlah sarana, tetapi tujuan akhir manusia.
Dari segi isi, kebahagiaan tidak bisa ditentukan oleh kondisi subyektif manusia. Jika kebahagiaan didefinisikan sebagai situasi subyektif, niscaya akan ada banyak definisi kebahagiaan, karena seseorang mendefinisikan kebahagiaan secara berbeda pada waktu yang berbeda. Ketika orang sakit, mereka melihat kesehatan sebagai kebahagiaan. Ketika Anda miskin, Anda berpikir bahwa ketika Anda kaya, Anda bahagia. Oleh karena itu, diperlukan definisi yang jelas dan tepat untuk menggambarkan segala sesuatu yang "baik".
Kebajikan terbaik dalam sifat manusia yaitu kebahagiaan harus sesuai dengan kebajikan tertinggi. Karena akal diyakini sebagai bentuk kemungkinan manusia dan juga prioritas tertinggi, aktivitas yang berhubungan dengan pengetahuan teoretis - perenungan - mengantarkan manusia menuju kebahagiaan yang sempurna. Aristoteles mengatakan bahwa kehidupan kontemplatif seperti itu lebih manusiawi karena mengandung unsur ketuhanan jauh melampaui kodrat manusia yang terkandung dalam kehidupan itu.
Kehidupan yang dipandu oleh kebajikan lain --- kebajikan praktis --- bahagia dalam arti sekunder, karena tindakan dibuat baik oleh pemahaman orang satu sama lain. Perbuatan benar dan energik adalah hasil dari sesuatu yang baik. Sebaliknya, kebajikan - kebajikan - lebih merujuk pada emosi yang sepenuhnya alami bagi manusia. Keduanya terkait erat. Kebijaksanaan praktis ditentukan oleh kebijaksanaan alam. Jadi baik hikmat praktis maupun hikmat alam adalah dua hal yang sangat manusiawi. Sehingga kebahagiaan yang dihasilkan adalah manusia. Kebahagiaan kecerdasan merupakan masalah lain, sebab itu membutuhkan sedikit "dekorasi eksternal". Kebijaksanaan manusia membutuhkan banyak hal untuk dapat diaktualisasikan. Contohnya adalah bahwa hakikat keadilan membutuhkan ruang di mana keadilan dapat dipraktikkan. Di sisi lain, setidaknya dalam pembelajaran aktif, orang tidak perlu belajar apapun.
Petunjuk lainnya adalah kehidupan para dewa yang diharapkan untuk hidup dalam kebahagiaan paling atas di antara yang lain. Aneh bagi Aristoteles - dan bagi orang Yunani pada umumnya - untuk berpikir bahwa kebijaksanaan dan tindakan manusia diterapkan pada para dewa. Tidak mungkin baginya bahwa para dewa dapat menjadikan tindakan yang benar atau bersemangat seperti itu sebagai prioritas dalam hidupnya. Jika demikian, yang tersisa hanyalah kontemplasi. Oleh karena itu, kontemplasi merupakan aktivitas ilahi yang melampaui semua kebahagiaan. Konsekuensinya, aktivitas meditasi memberikan kontribusi paling besar untuk pencapaian kebahagiaan.
Selain itu, tidak ada makhluk hidup selain manusia yang menikmati kebahagiaan karena tidak memiliki bentuk perenungan. Dewa menikmati kehidupan mereka yang sempurna secara keseluruhan. Pria menikmati hal yang sama sejauh mereka mencapai sesuatu yang mirip dengan perbuatan para dewa. Sampai di sini dapat dikatakan bahwa kebahagiaan itu sama dengan meditasi atau belajar. Semakin banyak waktu untuk meditasi dan belajar, semakin besar kebahagiaannya. Itulah sebabnya hanya para filsuf yang dapat mencapai kebahagiaan tertinggi, karena mereka menghabiskan sebagian besar waktunya untuk mencari kebenaran di sepanjang jalan intelek.
Selain kesalehan, manusia juga membutuhkan kesejahteraan lahiriah. Mustahil bagi orang untuk sepenuhnya terlibat dalam kehidupan kontemplatif. Itu membutuhkan nutrisi dan perawatan diri. Namun, ini tidak berarti bahwa kesejahteraan eksternal adalah kebutuhan yang besar dan besar. Anda cukup memiliki sarana yang cukup dan sederhana untuk melakukan aktivitas tersebut. Tindakan bajik menuntun orang menuju kebahagiaan, bahkan dengan cara sederhana.
Aristoteles percaya bahwa orang yang setiap tindakannya diarahkan pada kecerdasan, yang melatih dan memelihara kecerdasannya, adalah dewa yang paling dicintai. Diyakini bahwa para dewa paling peduli dan senang pada hal yang terbaik dan setara, yaitu kecerdasan manusia. Karena manusia mencintai dan menghormati apa yang paling penting dan berharga bagi para dewa, diharapkan para dewa akan membalasnya dengan baik. Dengan demikian manusia menjadi dicintai oleh para dewa dan dengan demikian menjadi manusia yang paling bahagia. Ini merupakan indikasi bahwa para filsuf mencapai tingkat kebahagiaan yang lebih tinggi daripada orang lain. Seiring berjalannya waktu, ajaran Aristoteles tentang eudaimonisme ditolak oleh berbagai pihak. Bahkan, mereka yang menolaknya juga mengikuti ajaran ini dalam kehidupan mereka. Oleh karena itu, diterima atau tidak, ajaran Aristoteles tentang eudaimonia masih relevan bagi masyarakat saat ini.
