Dalam sejarah sastra Yunani mengacu pada jiwa, manusia memiliki disposisi intelektual yang sehat sehingga membuat penilaian yang baik dan tindakannya terukur. Ini dekat dengan kebijaksanaan praktis. Ini adalah semacam pengetahuan universal, seperti yang dia tulis dalam karya Xarmides dalam bentuk dialog antara Socrates dan Critias: Socrates: "Jika kerendahan hati adalah ilmu, beri tahu saya apa objek karakteristik kerendahan hati, yang alami , selain kesopanan itu sendiri? Critias:
"Sekarang akhirnya, Socrates!" Jawabannya."Ketika Anda terus mencari, Anda akhirnya sampai pada perbedaan antara kerendahan hati dan berbagai ilmu lainnya. Tapi Anda masih mencari persamaan antara kerendahan hati dan ilmu lainnya. Sebenarnya tidak demikian, karena ketika ilmu-ilmu lain hanya memiliki objek-objek di luar dirinya, kerendahan hati menjadi ilmu tentang ilmu-ilmu lain dan ilmu tentang dirinya sendiri. Sebenarnya, perbedaan ini bukan karena Anda tidak menyadarinya, tetapi menurut saya Anda lakukan sesuatu yang tidak ingin Anda akui tentang apa yang Anda lakukan: yaitu, Anda mencoba menyangkal saya, terlepas dari topik diskusi kita. Pembaca mungkin merenungkan gagasan menghormati jiwa dan tubuh. Tidak hanya terdengar mistis, itu juga salah. Akhirnya, saya mungkin baik-baik saja dengan fisik yang bugar, tetapi sebaliknya sepertinya saya tidak melihat adanya kelalaian tugas.Namun, keanehan ini dapat dijelaskan jika kita mempertimbangkan tiga hal. Pertama, pembagian Athena antara menghormati jiwa dan menghormati tubuh menelusuri perbedaan yang dia buat dalam Buku 1 antara barang-barang ilahi dan manusiawi. Manusia menghormati jiwa dengan berjuang untuk kebajikan. Ini adalah praktik ilahi karena jiwa itu sendiri adalah ilahi (726a). Meskipun hubungan agama penting bagi Plato, perbedaan ini sebenarnya antara barang "internal" dan "eksternal".Barang-barang internal adalah barang-barang akal dan budi pekerti, sedangkan barang-barang eksternal adalah semua potensi baik yang berada di luar pikiran dan budi pekerti. Bagi Plato, nilai barang-barang eksternal bergantung pada keberadaan barang-barang internal, sedangkan nilai barang-barang internal tidak bergantung pada keberadaan barang-barang eksternal. Dengan kata lain, elemen internal baik dalam semua situasi, sedangkan elemen eksternal hanya baik dalam beberapa situasi. Jadi Platon merasa aneh bahwa orang harus menghabiskan begitu banyak waktu dan energi berjuang untuk barang-barang luar dan begitu sedikit untuk berjuang untuk barang-barang batin.
Kedua, etika Yunani kuno sering didefinisikan sebagai egois dalam arti bahwa penelitian etis berfokus pada apa kehidupan terbaik bagi seorang individu.Dalam kerangka ini, diskusi tentang mengapa seseorang harus berbudi luhur diangkat dalam kaitannya dengan hubungan antara kebajikan dan kesejahteraan. Dengan kata lain, ahli etika Yunani kuno berpendapat bahwa kita memiliki alasan untuk berbudi luhur; Itu berarti mereka akan membantu kita menjalani kehidupan yang sejahtera dan bahagia. Dengan pemikiran ini, masuk akal jika Platon mengartikan bahwa kita berkewajiban untuk menjaga jiwa dan tubuh karena kehidupan yang baik membutuhkannya.
Ketiga, perlu dicatat bahwa teori-teori etika utama saat ini memiliki ciri-ciri yang tertanam dalam diri dan oleh karena itu tidak eksklusif untuk Plato (dan ahli etika Yunani kuno lainnya). Dua teori etika utama saat ini adalah sebagai berikut:
Etika kebajikan (dipromosikan oleh Plato), yaitu Etika kebajikan adalah istilah luas untuk teori yang menekankan peran karakter dan kebajikan dalam filsafat moral, daripada memenuhi tugas atau tindakan seseorang secara tertib. untuk mencapai konsekuensi yang baik. Seorang ahli etika kebajikan kemungkinan akan memberi Anda nasihat moral seperti ini: "Bertindak sebagai orang yang berbudi luhur akan bertindak dalam situasi Anda."
Sebagian besar teori etika kebajikan diilhami oleh Aristoteles, yang menyatakan bahwa orang yang berbudi luhur adalah orang yang ideal memiliki karakter sifat-sifat. Kualitas-kualitas ini muncul dari kecenderungan-kecenderungan batiniah yang alami, tetapi mereka harus dikembangkan; Namun, begitu mereka terbentuk, mereka menjadi stabil.Misalnya, orang yang berbudi luhur adalah seseorang yang baik sepanjang hidup dalam banyak situasi karena itu adalah karakter mereka dan bukan karena mereka ingin memaksimalkan utilitas atau mendapatkan bantuan atau hanya menyelesaikan pekerjaan mereka.
Sejak kemunculannya pada abad ke-20, etika kebajikan telah berkembang dalam tiga jalur utama: eudaemonisme, teori berbasis agen, dan etika perawatan. Eudaemonisme mendasarkan kebajikan pada perkembangan manusia, menyamakan pembangunan dengan kinerja yang baik dari fungsi tertentu. Dalam kasus manusia, Aristoteles berargumen bahwa fungsi karakteristik kita adalah untuk berpikir, dan kehidupan yang "berharga untuk dijalani" adalah kehidupan di mana kita berpikir dengan baik. Teori berbasis agen menekankan bahwa kebajikan ditentukan oleh intuisi akal sehat yang kita, sebagai pengamat, menilai kualitas yang mengagumkan pada orang lain.Cabang ketiga dari etika kebajikan, etika kepedulian, telah diusulkan terutama oleh para pemikir feminis. Ini menantang gagasan bahwa etika harus berfokus hanya pada keadilan dan otonomi; berargumen bahwa karakteristik yang lebih feminin seperti mengasuh dan merawat.
Konsekuensialisme, yaitu, konsekuensialisme adalah pandangan bahwa moralitas adalah tentang menghasilkan jenis konsekuensi umum yang benar. Di sini frasa "akibat umum" dari suatu tindakan berarti segala sesuatu yang disebabkan oleh tindakan itu, termasuk tindakan itu sendiri.Misalnya, jika Anda percaya bahwa esensi moralitas adalah (a) menyebarkan kebahagiaan dan meringankan penderitaan, atau (b) menciptakan kebebasan sebanyak mungkin di dunia, atau (c) untuk mempromosikan kelangsungan hidup spesies kita, maka Anda menerima konsekuensialisme. . Meskipun ketiga sudut pandang tidak setuju tentang jenis konsekuensi apa yang penting, mereka setuju bahwa konsekuensi itu penting. Jadi mereka setuju bahwa konsekuensialisme itu benar.Utilitarianisme John Stuart Mill dan Jeremy Bentham adalah contoh konsekuensialisme yang terkenal. Sebaliknya, teori deontologis John Locke dan Immanuel Kant tidak bersifat konsekuensialis. Konsekuensialisme Polemik. Berbagai pandangan non-konsekuensialis berpendapat bahwa moralitas adalah tentang menjalankan kewajiban, menghormati hak, menaati alam, menaati Tuhan, menaati hati, memenuhi potensi diri, bersikap wajar, menghormati semua orang, atau tidak mengganggu orang lain, apa pun akibatnya.
Setelah berargumen bahwa warga negara harus merawat orang lain, orang Athena membuat argumen yang menarik untuk membela kehidupan yang bajik.Inti dari argumennya adalah bahwa kejahatan mengarah ke ekstrem emosional sementara kebajikan mengarah ke stabilitas emosional.
Karena emosi yang ekstrem menyakitkan, kehidupan yang bajik akan lebih nyaman.
Orang Athena mengklaim untuk menunjukkan bahwa kehidupan yang bajik membawa lebih banyak kegembiraan daripada rasa sakit. Dengan melakukan itu, ia berharap untuk menghilangkan anggapan umum bahwa kehidupan yang buruk, meskipun secara moral buruk, masih dapat dinikmati.
Hukum
Meskipun Republik dan Hukum memiliki banyak kesamaan, mereka yang datang ke Hukum setelah membaca Republik mungkin akan terkejut dengan apa yang mereka temukan, karena teks-teks ini berbeda dalam isi dan gaya. Secara gaya, Hukum memiliki kualitas sastra yang jauh lebih rendah daripada mahakarya Plato, Republik. Ini sebagian karena undang-undang mengatur rincian hukum dan kebijakan pemerintah, tetapi republik tidak; Sebaliknya, Republik berfokus pada politik dan etika pada tingkat yang jauh lebih umum. Lebih jauh, tidak seperti karya Plato lainnya, karakter Socrates tidak terang-terangan dalam Hukum. Pada tahun
di Republik, Socrates mengembangkan kota yang ideal, yang disebutnya Callipolis (harfiah: kota yang indah atau mulia).Callipolis terdiri dari tiga kelas: kelas pekerja besar petani dan pengrajin, kelas militer berpendidikan, dan sejumlah kecil filsuf elit yang akan memerintah kota. Kelas militer dan penguasa disebut "Penjaga" dan tidak memiliki hak milik pribadi. Bahkan, mereka akan memiliki semua kesamaan termasuk wanita, pria dan anak-anak. Tidak seperti Callipolis pada tahun, kepemilikan pribadi diizinkan di seluruh Magnesia, dan kekuasaan politik didistribusikan ke seluruh kota. Perbedaan penting lainnya adalah bahwa hanya para filsuf yang sepenuhnya mengembangkan kebajikan di Republik (dan di Phaedo), sedangkan Hukum Athena mengatakan bahwa undang-undang yang benar bertujuan untuk mengembangkan kebajikan di seluruh warga negara.Tanpa ragu, struktur politik Callipolis memastikan perilaku yang benar dari semua warga negara. Namun, karena seluruh kebajikan melibatkan pengetahuan yang hanya dimiliki oleh para filsuf, para non-filsuf hanya dapat menghargai kebajikan. Dengan kata lain, undang-undang tersebut tampaknya mengungkapkan lebih banyak optimisme daripada Partai Republik tentang kemampuan rata-rata warga negara untuk berbudi luhur.
Republik mewakili visi ideal Plato tentang utopia politik, sedangkan Hukum mewakili visinya tentang kota yang paling mudah diakses mengingat kekurangan sifat manusia. Aristoteles, misalnya, berpendapat bahwa Republik dan Hukum memiliki banyak kesamaan, tetapi Hukum menawarkan sistem yang lebih diterima secara universal, dan Magnesia dikatakan sebagai kota terbaik kedua, kota ideal yang menjadi tempat wanita, anak-anak, dan harta milik menjadi kesurupan.Selain itu, interpretasi
ini menjelaskan mengapa undang-undang tersebut lebih rinci daripada Republik tentang kegiatan sehari-hari. Karena Callipolis adalah utopia yang tidak dapat dicapai, tidak ada gunanya membahas kebiasaan secara rinci, tetapi karena Magnesia dapat dicapai, itu adalah proyek yang berharga.
Untuk membela intoksikasi moderat, orang Athena menawarkan penjelasan tentang pendidikan dan psikologi moral. Dengan pendidikan, Athena tidak berarti keterampilan teknis, tetapi hal-hal yang membawa seseorang pada kebajikan. Sebagian besar pendidikan dirancang untuk menanamkan perasaan yang benar pada warga negara sehingga mereka merasakan suka dan duka dari hal yang benar. Sama seperti praktik sederhana dari orang biasa yang menakutkan dan memuakkan dapat membantu menumbuhkan perasaan yang tepat tentang rasa sakit, minum berlebihan dapat membantu orang biasa menumbuhkan perasaan yang tepat tentang kesenangan. Idenya adalah bahwa seseorang dapat belajar untuk menolak kesenangan dan keinginan negatif hanya dengan mengungkapkannya.Pesta minum yang diawasi menawarkan cara yang aman dan murah untuk melakukan ini.
Megillus dan Clinias cukup skeptis dan meminta Athena untuk menjelaskan bagaimana anggur mempengaruhi jiwa. Di sini kita mendapatkan penjelasan tentang psikologi moral. Orang Athena meminta kita untuk membayangkan boneka yang diciptakan oleh para dewa dengan benang yang berbeda di dalamnya. Benang-benang ini, mewakili pengaruh (kegembiraan, rasa sakit dan emosi) dalam jiwa, menarik pergelangan tangan ke arah yang berbeda.Tali itu suci dan emas. Tali ini melambangkan alasan atau perhitungan dan jika seseorang mengikutinya dia berbudi luhur. Namun, karena feel/rake yang halus dan lembut, senar lain (keras dan kasar) diperlukan untuk menggerakkan pergelangan tangan dengan benar. Gagasan umumnya adalah bahwa kebajikan tidak hanya membutuhkan alasan/perhitungan, tetapi pengembangan perasaan yang benar.
Metafora wayang memunculkan sejumlah pertanyaan filosofis tentang kekuatan kehendak (enkrateia) dan kelemahan kehendak (akrasia).Secara umum, kemauan yang lemah adalah ketika seseorang secara intelektual memahami bahwa mereka harus melakukan tindakan tertentu, tetapi emosi dan keinginan mereka mengesampingkan penilaian itu, yang mengakibatkan kegagalan etis. Kemauan adalah fenomena sebaliknya. Seperti orang yang berkemauan lemah, orang yang berkemauan keras ingin melakukan sesuatu selain penilaian intelektual mereka. Tidak seperti orang yang berkemauan lemah, orang yang berkemauan keras mengatasi keinginan ini dan berperilaku benar. Di Protagoras, Socrates menyangkal kemungkinan keinginan yang lemah, dan di Republik agen yang berbudi luhur bukanlah individu berkemauan keras yang mengatasi emosi yang berlawanan, tetapi orang yang kekuatan psikisnya berada dalam harmoni yang sempurna.Sepintas, metafora wayang menimbulkan masalah bagi kedua kewajiban tersebut. Hal ini menimbulkan masalah bagi yang pertama karena menunjukkan bahwa tarikan akal/perhitungan dapat diatasi dengan emosi. Penafsiran ini mengalami masalah, bagaimanapun, karena rantai yang disebut alasan/perhitungan dalam metafora menggambarkan dirinya sebagai emosi/kekuatan, menimbulkan keraguan Platon bermaksud oposisi antara alasan dan emosi.
Metafora wayang juga menimbulkan masalah bagi pandangan bahwa kebajikan adalah harmoni karena kebajikan dalam metafora wayang melibatkan penguasaan dawai yang berlawanan. Ini menunjukkan bahwa kebajikan berarti kemauan yang kuat. Dalam Buku 2, bagaimanapun, orang Athena menggambarkan kebajikan sebagai kesepakatan antara kesenangan dan rasa sakit, dan catatan dipahami atau dinalar. Deskripsi ini konsisten dengan gagasan bahwa kebajikan adalah harmoni dalam jiwa antara kekuatan psikis yang berbeda.
Pertanyaan lain yang diperdebatkan oleh para ulama adalah apakah jiwa dalam metafora wayang terdiri dari tiga bagian seperti di republik.Di Republik ada tiga bagian jiwa: bagian alasan/perhitungan, bagian roh dan bagian nafsu makan. Beberapa ahli mempertahankan kesinambungan antara hukum dan republik, sementara yang lain berpendapat bahwa metafora menunjukkan dikotomi antara rasional dan irasional. Dengan kata lain, dalam Hukum bagian non-rasional dari jiwa dibagi menjadi baik bagian selera dan bagian psikis. Lebih lanjut, ulama lain berpendapat dalam Hukum Plato tidak lagi memperlakukan jiwa sebagai bagian tetapi sebagai agen kesatuan dengan kekuatan yang berbeda di dalamnya.
