Filsafat Kuna Tiongkok [2]
Chuang Tzu (Chuang Chou, ca, 360 SM), bersama dengan Lao Tzu, adalah tokoh yang menentukan dalam Taoisme Tiongkok. Chuang Tzu mungkin hanya menulis bagian dari 7 bab pertama dari teks ini, yang disebut Bab Dalam. Yang lain ditulis baik oleh pengikut pemikir dari orientasi teoretis yang terkait tetapi berbeda. Mereka sering memperluas tema tentang "batin".
Hubungan antara dua tokoh pendiri Taoisme adalah teka-teki yang berkembang. Tradisi memperlakukan Chuang Tzu sebagai berikut Lao Tzu. tahu tentang kehidupan Chuang Tzu hanya apa yang bisa duga dari teks, yang hampir tidak mengkonfirmasi kisah tradisional itu.
Sebaliknya, seiring dengan penemuan arkeologis baru-baru ini, teks membuatnya masuk akal Chuang Tzu adalah Taois asli. Graham berspekulasi Chuang Tzu mungkin bertanggung jawab atas Lao Tzu yang dianggap sebagai seorang Taois dengan menggunakannya sebagai tokoh fiksi dalam dialognya. Chuang Tzu menggunakan suara Lao Tzu karena dia bisa "berbicara" dengan Konfusius.
Pesan Chuang Tzu yang diletakkan di mulut Lao Tzu cukup dibagikan dengan teks yang populer namun anonim sehingga orang kemudian mengidentifikasinya sebagai The Lao Tzu.
Interprestasi ini membahas tentang Chuang Tzu tanpa menganggap dia "mengikuti" atau mewarisi Taosim dari Lao Tzu. Ini hanya sebagian karena masalah tekstual yang menyulitkan kisah tradisional. Menggunakan cerita itu memperumit tugas penafsiran dalam meminta penyelesaian semua pertanyaan penafsiran seputar teks Lao Tzu. Ini setidaknya keras kepala seperti yang ada di Chuang Tzu .
Artikel ini hanya akan memperlakukan Chuang Tzu sebagai pembahas filosofis yang berurusan dengan isu-isu filosofis sentral dalam konteksnya. Dia berbagi baik terminologi maupun asumsi latar belakang dengan tokoh-tokoh filosofis utama lainnya.
Secara khusus, kami tidak akan mengandaikan para Taois mengubah makna tao dari pengertian etisnya yang biasa menjadi makna metafisik khas Taois. Saya kira, sifat metafisik apa pun dari tao adalah sifat yang masuk akal untuk dijadikan pedoman bagi perilaku.
Keakraban Chuang Tzu dengan dan penanganan percaya diri terhadap bahasa teknis semantik Cina kuno memungkinkannya memiliki pelatihan filosofis analitik yang setara dengan bahasa Cina kuno. Dengan demikian, bukan kebetulan bahkan para filsuf yang skeptis terhadap kualitas filosofis umum dari pemikiran Cina memegangnya dalam hal yang tertinggi.
Kandidat yang lebih mungkin sebagai mentor Chuang Tzu (atau kolega dan teman filosofis) mungkin adalah dialektis yang cenderung monistis Hui Shih (370-319 SM). Chuang Tzu berduka atas kematian Hui Shih karena merampas orang yang menjadi sasaran kecerdasannya. Strategi utama Chuang Tzu untuk memerangi realisme versi Tiongkok kuno tampaknya berasal dari Hui Shih.
Oleh karena itu artikel ini akan mulai dengan tesis Hui Shih. Bagaimanapun, satu-satunya sumber informasi kami tentang mereka adalah The Chuang Tzu. Teori Hui Shih, lebih lanjut, sangat penting untuk memahami posisi filosofis Chuang Tzu terutama dalam kaitannya dengan para pengikut Mohammad Kemudian.
Chuang Tzu, meskipun memiliki kasih sayang yang jelas, pada akhirnya mengkritik monisme Hui Shih dan optimismenya debat dan analisis akan menyelesaikan masalah filosofis. Catatan-catatan tradisional menganggap ini sebagai penghinaan atas logika yang angkuh dari Chuang Tzu yang mistis.
Namun, doktrin Hui Shih lebih banyak membahas filsafat bahasa daripada logika. Jadi jika menolak membaca Chuang Tzu sebagai mengikuti Lao Tzu, pandangan yang sangat berbeda dari dinamika mereka muncul. Hui Shih (mungkin yang lebih aktif secara politik) muncul sebagai orang yang terpelajar, antusias, pemalas tetapi agak bingung, agak mistis, dilettante semantik. Chuang Tzu, sebaliknya, muncul sebagai ahli teori bahasa par excellence.
Chuang Tzu melaporkan menikmati debat dengan Hui Shih justru karena dia adalah satu dari sedikit yang cukup belajar untuk pantas disangkal. Meski begitu, ia pada akhirnya menjadi sasaran empuk seorang dialektika sekaliber Chuang Tzu.
Dokrin Mental Hui Shih.Bab "Kerajaan" dari Chuang Tzu berisi kisah tentang doktrin Hui Shih. Ini merupakan bagian dari "sejarah Filsafat" pertama di Tiongkok - menelusuri perkembangan berbagai tao (doktrin) yang mengarah ke Chuang Tzu.
Dapat memahami motivasi Hui Shih dengan melihat ayat-ayat ini dengan latar belakang teori bahasa realis. Para realis ini memotivasi doktrin mereka menggunakan gagasan persamaan dan perbedaan dunia nyata memberikan dasar bagi "ukiran" atau "memilih" konvensional yang membagi jenis benda.
Mereka menggunakan versi semata-mata dari teori jenis alami yang belum sempurna untuk menjelaskan bagaimana kata-kata dan bahasa bekerja dalam membimbing tindakan dalam situasi nyata.
Hui Shih, kami berteori, mencoba merongrong proposal semantik / metafisik Mohist dengan melihat istilah perbandingan. Mereka menandai perbedaan dalam hal-hal, tetapi kurang masuk akal perbedaan itu ada di dunia. Di mana kami menggambar perbedaan tergantung pada konteks perbandingan.
Apakah semut ini besar atau kecil tergantung pada bervariasi ketika secara implisit membandingkannya dengan semut lain atau dengan hewan. Hui Shih berfokus pada perbedaan seperti besar / kecil, tebal / tipis, tinggi / rendah, selatan / utara, dan hari ini / kemarin.
Fitur umum mereka adalah dari sudut pandang yang berbeda, kami dapat menetapkan salah satu anggota term-pair ke objek yang sama. Paradoks tipikalnya masuk akal sebagai komentar tentang bagaimana bisa mendeskripsikan ulang paradigma yang sudah dikenal dari perspektif yang jauh.
[1]Surga serendah bumi; Gunung sejajar dengan rawa. [2] Matahari dari satu perspektif berada di tengah dari yang lain menurun. [3] Jenis alami berasal dari satu perspektif, hidup dan dari satu kematian. [4] Saya pergi ke Yue hari ini dan tiba kemarin.
Hasil paling penting untuk teori pemogokan bahasa di tumit Achilles realisme Mohist - pembangunan kelas kesamaan. Sepuluh ribu jenis barang pada akhirnya sama dan pada akhirnya berbeda. Ini disebut kesamaan-perbedaan besar.
Ketika Chuang Tzu mengembangkan wawasan ini, itu sama dengan klaim dapat menemukan perbedaan antara dua hal apa pun tidak peduli betapa miripnya mereka dan dapat menemukan kesamaan antara dua hal apa pun betapa pun berbedanya.
Jadi, bahkan jika ada persamaan dan perbedaan obyektif, mereka tidak membenarkan cara tertentu untuk membedakan antara jenis benda. Untuk setiap kategori dan nama yang kami gunakan, kami dapat memiliki konvensi yang secara konsisten dan setara dengan 'bimbingan dunia' membagi barang secara berbeda.
Namun, daftar perkataan Hui Shih dimulai dan diakhiri dengan klaim tentang realitas pamungkas. Dia mengandaikan perspektif tertinggi dan konsep "segalanya". Karena perbedaan tidak ada dalam hal-hal, kenyataan harus menjadi "satu." Rumusannya mengundang pandangan (biasanya dikaitkan dengan Taois) realitas adalah satu, totalitas tak terpisahkan.
[1] Yang akhirnya agung, yang tidak memiliki apa pun di luarnya, menyebutnya Yang Agung! [2] Yang akhirnya kecil, yang tidak memiliki apa-apa di dalamnya, sebut saja Yang Kecil! [3] Secara universal suka sepuluh ribu hal-jenis; kosmos adalah satu t'i (bagian substantif).
Pernyataan penutup menggemakan doktrin etis Mohis tentang cinta universal dan menggunakan istilah teknis mereka t'i . Akun Chuang Tzu tidak memberi alasan Hui Shih, jadi tidak bisa yakin dengan alasannya dan implikasi yang dimaksudkan dari formula ini.
Namun, tergoda untuk membaca kesimpulan sebagai kekeliruan yang lazim dalam menyimpulkan klaim absolut dari premis relatif. Kebanyakan penafsir mengikuti Hui Shih dengan mengandaikan itu rasional untuk menyimpulkan semua perbedaan mendistorsi kenyataan.
Namun, jika semua perbedaan relatif terhadap beberapa perspektif, maka, kami tidak memiliki dasar untuk menyimpulkan apa pun tentang realitas absolut. Kami tidak memiliki akses rasional ke perspektif yang tidak memiliki perbedaan.
Karena penerjemah umumnya memperlakukan semua pengikut Tao sebagai pandangan ini, harus mulai dengan mencatat presentasi Chuang Tzu tentang pandangan Hui Shih menyimpulkan: "Dia memiliki banyak perspektif dan perpustakaannya akan mengisi lima kereta, tetapi doktrinnya bertentangan dengan dirinya sendiri dan Bahasa tidak mencapai sasaran: maksud untuk memahami sesuatu.
" Chuang Tzu, bisa berasumsi, memahami bukti kemudian Mohist tentang ketidakcocokan menyangkal semua perbedaan. Pertimbangkan spekulasi Graham tentang "Pointing and Things" Gongsun Long dan argumen tidak dapat menunjuk pada yang terakhir.
Apakah Gongsun Long menolak kesimpulan tentang konsep "segalanya", Chuang Tzu jelas melakukannya. Chuang Tzu hampir memparafrasekan Hui Shih dalam bantahannya:
"Kosmos dan aku dilahirkan bersama, sepuluh ribu benda dan aku adalah satu." Sekarang, setelah membuat 'satu', mungkinkah mengatakan sesuatu tentang itu? Setelah menyebutnya 'satu', bisakah gagal mengatakan sesuatu tentang itu? 'Satu' dan mengatakan itu membuat dua. Dua dan satu menjadi tiga dan pergi dari sini, bahkan kalkulator yang terampil tidak bisa mengikuti , apalagi manusia biasa.
Chuang Tzu: Perspectivalism Skeptis. Chuang Tzu memiliki gaya filosofis yang unik yang berkontribusi pada kecenderungan untuk memperlakukannya sebagai seorang yang tidak rasional. Dia menulis fantasi filosofis daripada argumen langsung. Pembaca Barat menafsirkan gaya ini sebagai menandakan alasan dan analisis penolakan yang romantis. Namun, dikotomi sulit untuk dimotivasi dalam konteks filosofis Cina.
Kami menemukan tidak ada mitra dari fakultas akal manusia (atau korelasi logisnya) masih kurang dari kontras akal dan emosi. Chuang Tzu menggarisbawahi istilah itu, dengan istilah yang pada akhirnya dipilih umat Buddha untuk menerjemahkan 'gairah' atau 'emosi'. Namun, yang paling masuk akal dalam Chuang Tzu itu sebagai 'kenyataan', atau 'fakta'.
Hipotesis yang lebih masuk akal adalah mempresentasikan posisinya dalam dialog fantasi untuk menggambarkan dan menyesuaikan diri dengan perspektivalismenya. Dia menempatkan posisi untuk dipertimbangkan seolah-olah mendukung mereka, kemudian secara reflektif meninggalkan mereka.
Dia melakukan ini baik dalam bentuk percakapan fantastis yang dilakukan di antara makhluk-makhluk fantastis (pencuri pemberontak, orang aneh yang terdistorsi, atau pengikut Konfusius yang bertobat) atau sebagai monolog internal. Dalam dialog fantasinya, Chuang Tzu tampaknya menantang untuk menebak suara mana yang benar-benar miliknya.
Bahkan monolognya biasanya mengakhiri pertanyaan retoris ganda sebagai ganti kesimpulan, "Lalu apakah benar-benar ada X? Atau apakah
tidak ada X?"
Salah satu kunci penggunaan relativisme Hui Shih oleh Chuang Tzu adalah penerapannya pada konsep "penggunaan". Segala sesuatu berguna dari suatu posisi atau lainnya dan ada beberapa posisi yang bahkan hal yang paling berguna pun tidak berguna.
Chuang Tzu mengilustrasikan tema ini dengan perumpamaannya yang terkenal tentang pohon besar "tidak berguna" yang, akibatnya, tidak pernah ditebang dan labu besar yang tidak berguna untuk dimakan, tetapi mungkin membuat perahu yang baik.
Jadi argumen pragmatis (seperti yang dari MO TZU) akan selalu relatif terhadap beberapa nilai kontroversial. Pengamatan ini tidak membenarkan argumen pragmatis yang sudah ditinggalkan (yang akan lihat di bawah, Chuang Tzu masih menggunakan). Itu hanya mendorong untuk peka terhadap seberapa kontroversial asumsi tentang "kesuksesan".
Chuang Tzu mengembangkan cara pandang yang lebih konsisten daripada Hui Shih. Mungkin karena pengetahuannya tentang sanggahan Mohis, dia tidak jatuh ke dalam perangkap penolakan bahasa (seperti yang bisa dikatakan dilakukan oleh Lao Tzu).
Menjadi alami tidak membutuhkan pengabaian bahasa. Bahasa manusia, dari salam kosong dan obrolan ringan hingga pertengkaran para filsuf, adalah wajar jika 'bunyi' adalah nyanyian burung.
Para filsuf yang berselisih adalah 'pipa alam'. Penggunaan metafora Chuang Tzu ini menandakan tidak ada yang akan dikatakannya yang menyatakan perselisihan harus berhenti lebih dari itu sehingga anak sungai harus berhenti mengoceh.
Kemudian dia menganggap keberatan terhadap metafora pembukaannya: Bahasa bukanlah hembusan nafas; pengguna bahasa memiliki bahasa. Apa yang bahasa itu, bagaimanapun, tidak pernah diperbaiki. Dia mengembangkan kritik ini (mungkin diprakarsai oleh relativisme Hui Shih) dengan analisisnya sendiri tentang indexicality dari semua perbedaan.
Argumennya sangat bergantung pada istilah inti dari analisis filosofis Tiongkok, shih (apakah ini: benar) dan fei (bukan ini: salah). (Untuk perincian, terutama mengapa refleksi tentang shih-fei meluas ke bahasa secara umum lihat SHI-FEI.) Dia mulai dengan menyoroti isi indeksik shih dengan membandingkannya dengan pi (itu).
Chuang Tzu bertanya apakah ada sesuatu yang inheren 'ini' atau 'itu'? Apakah ada sesuatu yang tidak mungkin 'ini' atau 'itu'? Istilah-istilah kunci dalam bahasa ini menggambarkan klaim ia tidak memiliki hubungan penamaan yang kaku dengan realitas eksternal. Bahasa melacak posisi yang berubah relatif terhadap kenyataan.
Pluralisme perspektif ini berbeda dari subjektivitas Barat karena Chuang Tzu tidak menyoroti perspektif kesadaran individu atau representasi internal - subjektivitas. Bisa dibilang pemikir Cina tidak menghasilkan apa pun yang sebanding dengan psikologi rakyat Barat. (Lihat FILSAFAT PIKIRAN.)
Faktanya, Chuang Tzu tampaknya sama terpesona dengan pergeseran perspektif bahkan orang yang sama pada waktu yang berbeda dan dalam suasana hati yang berbeda karena ia berada dalam perbedaan perspektif antara individu yang berbeda.
Namun, fokus teorinya yang utama adalah pada jenis-jenis perspektif yang timbul dari penggunaan bahasa secara berbeda, yaitu dipengaruhi oleh wacana moral yang berbeda.
Chuang Tzu secara singkat merefleksikan perspektif "diri". Mengingat penekanan Laozi pada kontras, ia melihatnya sebagai timbul sebagai kontras atau perbedaan dengan "yang lain." Dia menyarankan sumber pembedaan yang lebih dalam adalah ketidakmampuan untuk mengidentifikasi sumber "kesenangan, kemarahan, kesedihan, kegembiraan, pikiran, penyesalan, perubahan, dan imobilitas".
Mereka "berganti-ganti siang dan malam" dan tidak tahu dari mana mereka datang, menyerah dan hanya menerima mereka datang. Tanpa mereka tidak akan ada "diri" dan tanpa "diri", tidak ada "memilih satu hal daripada yang lain."
Dia mencatat asumsi yang tak terhindarkan ada beberapa "penguasa sejati" yang menyelaraskan dan menyemayamkan diri, kemudian menambahkan, dengan skeptis, tidak pernah menemukan tanda-tanda akan hal itu.
Dokrin Tentang Intuitionism. Konghucu, khususnya Konghucu idealis mengidentifikasi "penguasa alamiah" - hati moral. Chuang Tzu bertanya-tanya bagaimana hati dapat lebih alami daripada "ratusan sendi, sembilan bukaan, dan enam jeroan lainnya."
Untuk menjadi penguasa? Tidak bisakah masing-masing memerintah sendiri? Atau bergiliran. Identifikasi satu organ sebagai yang tertinggi tampaknya bertentangan dengan niat tersirat untuk menawarkan dasar alami bagi moralitas. (Mencius menangani masalah ini sehubungan dengan perbedaan antara alam dan nasib.
Chuang Tzu menyiratkan semua organ tubuh tumbuh bersama dalam menghadapi dan beradaptasi dengan kehidupan. Seperti halnya ch'eng (selesai) - sebuah istilah yang Chuang Tzu gunakan agak ironisnya dengan menunjukkan setiap penyelesaian membuat cacat.
Penerjemah sering menerjemahkannya sebagai "bias". Itu bekerja dengan baik untuk memahami kritik Konfusianisme idealis ini, karena Mencius tampaknya memang menyarankan hati memang memperoleh arah shih-fei dari pengasuhannya.
Namun, terjemahannya meninggalkan ironi tersirat - ch'eng adalah 'sukses', 'pencapaian' sesuatu yang semua tuju. Penggunaan Chuang Tzu menunjukkan tujuan alami dan bersama tidak mungkin tanpa semacam kemiringan dan kehilangan.
Dengan demikian semua hati sama-sama mencapai ch'eng . Mereka tumbuh seperti tubuh lainnya. Bagi hati, ini sama dengan memperoleh pola kecenderungan untuk penilaian shih-fei . (Lihat MENCIUS) Hati setiap orang mendapatkan beberapa pola atau lainnya.
Jadi jika hati ini , yang tumbuh bersama tubuh, itulah otoritas, maka semua sama-sama memilikinya. Para penganut kebijakan Konfusianisme membuat asumsi tanya-tanya tentang pola ch'eng (penyelesaian) mana yang benar . Mereka menganjurkan program kultivasi sehingga hsin (hati-hati) akan memberikan penilaian shih-fei yang benar. Tanpa itu, mereka menyiratkan, potensi alami jantung akan hilang.
Hati-pikiran orang bijak adalah standar Mencian tertinggi untuk kebenaran penghakiman. Dia adalah orang yang diduga telah sepenuhnya menumbuhkan potensi moral alaminya. Chuang Tzu bertanya-tanya, dari sudut pandang apa dapat membedakan hati-hati orang bijak dari orang bodoh?
Keduanya memiliki hati-pikiran dan membuat penilaian shih-fei . Jika menggunakan penilaian A sebagai panduan, A akan terlihat seperti orang bijak dan B si bodoh dan sebaliknya. Tampaknya tidak ada cara untuk mengidentifikasi cara yang tepat untuk menumbuhkan kesamaan untuk semua pikiran-hati yang ada.
Kaum intuisi mengajukan pertanyaan lain yang mendukung perspektif yang mereka peroleh ketika mereka menganjurkan kultivasi. Seruan pada penilaian "penguasa alami" akan membuat semua orang bertindak, namun mereka bertindak.
Analisis Chuang Tzu tentang ch'eng hsin (pikiran yang utuh) menggemakan analisis pengetahuan Lao Tzu sebagai yang secara tidak sadar diperoleh dalam proses belajar bahasa. Sikap yang tampak alami dan spontan mungkin hanya mencerminkan pendidikan awal dan sikap pengalaman yang telah menjadi "kodrat kedua". Tidak ada watak bawaan atau spontan yang bertahan tanpa pengaruh ch'eng .
Chuang Tzu mengatakan untuk ada shih-fei di hati tanpa dimasukkan ke sana dalam proses ch'eng adalah "seperti pergi ke hari ini hari ini dan tiba kemarin!"
Rerangka Pemikiran Skeptisisme Vs Monisme Dogmatis. Sifat linguistik dari perspektif muncul lebih ke depan ketika Chuang Tzu menanggapi para Mohis Kemudian. Dia mencatat istilah analisis kaum Mohis, ke (dapat dipastikan), jelas relatif terhadap perspektif linguistik konvensional.
Konvensi penggunaan dan prinsip yang berbeda dan berubah masih merupakan konvensi dan menghasilkan bahasa dan perspektif. Kelompok pemikiran tunggal dapat terpecah dan faksi yang berselisih dapat bergabung kembali. Bahasa apa pun yang benar - benar diucapkan adalah tegas. Bahasa moral apa pun yang menjadi saingannya (dari sudut pandangnya) tidak tegas.
Chuang Tzu mengisyaratkan keyakinan yang peroleh dalam penampilan benar dan salah dalam bahasa adalah fungsi dari seberapa penuh dapat menguraikan dan memperindah - seberapa efektif dapat melanjutkan dengan cara berbicara.
Kami berdebat untuk sudut pandang terutama dengan menjabarkannya secara lebih rinci. Perselisihan yang tampaknya tak berkesudahan antara Mohis dan Konfusius muncul dari masing-masing cara mereka yang rumit untuk menetapkan 'apakah ini' dan 'bukan ini'.
Seperti yang lihat, masing-masing dapat membangun hierarki standar yang rumit yang tampaknya memandu pilihan mereka yang berbeda dan menganggap kesalahan lawan mereka sebagai "jelas."
Chuang Tzu, waspada terhadap kesalahan Hui Shih, umumnya menghindari kontras perspektif yang terbatas dengan kosmik atau total. Dia kontras mereka terutama satu sama lain. 'Perspektif' -nya tentang relativitas bahasa Chuang Tzu menyebut ming (kejelasan).
Sangat menggoda dan umum untuk menganggap ming adalah beberapa sudut pandang absolut. Chuang Tzu memperkirakan dalam imajinasi apa yang akan terjadi jika membalik arah kembali ke 'poros' dari mana semua wacana panduan dimulai.
Dari 'poros' itu, 'katanya, tidak ada batasan yang dapat ditarik tentang apa yang bisa diperlakukan sebagai' apakah ini 'atau' bukan ini '. Semua pola shih-fei dimungkinkan, tidak ada yang sebenarnya.
Karena itu, dari poros itu, kami tidak membuat penilaian. Ini bukan alternatif yang relevan dengan perspektif yang diperselisihkan. Jika menyerah pada godaan interpretatif, jatuh kembali ke jurang anti-bahasa. Sudut pandang absolut tidak dapat menganjurkan atau melarang dao .
Dari perspektif ming, itu bahkan bukan sudut pandang. Setiap panduan praktis adalah jalan pengambilan keputusan aktual yang mengambil satu dari poros itu ke bawah satu cara tertentu (tanpa batas yang diuraikan) cara membuat perbedaan. Sekalipun jenis barang dibuat 'begitu' oleh klasifikasi , tidak dapat menyimpulkan hal itu 'tidak-ini'.
Chuang Tzu menekankan kemungkinan tak terbatas dari sudut pandang ini. Namun, kadang-kadang, ia menyajikannya sebagai suatu keniscayaan yang nyaris tak terelakkan. Begitu mulai menggunakan tao, tampaknya akan mengelaborasi dan mengembangkannya dalam semacam perlombaan menuju kematian.
Pemuda adalah keadaan yang relatif terbuka untuk hampir semua kemungkinan dan ketika tumbuh dan mendapatkan pengetahuan, menutup kemungkinan dengan terburu-buru menuju usia tua dan kematian. Ketidakfleksibelan komitmen intelektual terhadap perspektif konseptual yang begitu kaku sehingga apa pun yang temui sudah memiliki klasifikasi.
Tidak ada yang bisa membebaskan dari serbuan terburu-buru untuk menyelesaikan komitmen awal pada shih dan fei seolah-olah itu adalah sumpah atau perjanjian. terburu-buru menyatukan kehidupan dengan alternatif yang anggap menang. "Apakah hidup ini benar-benar sebodoh ini? Atau apakah aku satu-satunya yang bodoh dan ada orang lain yang tidak sebodoh itu."
Karena tidak memiliki batasan teoretis tentang perspektif yang memungkinkan, sistem penamaan yang memandu, kami tidak memiliki batasan pada skema pengetahuan praktis. Tidak peduli berapa banyak maju dan mempromosikan panduan praktis, cara menangani hal-hal, ada hal-hal yang akan kekurangan. Untuk memiliki sudut pandang yang dikembangkan adalah meninggalkan sesuatu.
Namun, ini bukan alasan untuk menghindari bahasa dan perspektif; ini adalah hasil sederhana dari pengetahuan tanpa batas dan kehidupan yang terbatas.
Yang disebut 'orang bijak' memproyeksikan sudut pandang dan prasangka mereka pada alam, yang kemudian mereka perlakukan sebagai otoritas. 'Mereka yang telah tiba' konon tahu untuk menganggap semuanya sebagai satu.
Chuang Tzu tidak menyarankan meniru sikap itu. Alih-alih mencoba untuk melampaui dan meninggalkan cara bicara yang biasa atau konvensional, Chuang Tzu menyarankan agar belajar memperlakukannya sebagai sesuatu yang bermanfaat secara pragmatis. Mereka memungkinkan untuk berkomunikasi dan menyelesaikan sesuatu. Hanya itu yang masuk akal untuk ditanyakan kepada mereka.
Di luar apa yang tersirat dalam kenyataan bahasa berguna (dari standar perspektif ), tidak tahu bagaimana segala sesuatunya ada dalam diri mereka sendiri.
Kami menandakan kurangnya pengetahuan metafisik murni kami dengan menyebut realitas ' tao '. Memperlakukan puncak metafisik sebagai 'seseorang' berbeda dengan tidak mengatakan apa-apa tentang hal itu hanya dengan cara sikap.
Pada akhirnya, baik skeptisisme maupun mistisisme monistik tidak mengatakan apa pun tentang realitas tertinggi. Mereka dicirikan oleh sikap yang berbeda yang orang ambil dalam mengatakan (pada dasarnya) tidak ada.
Keseimbangan Chuang Tzu antara skeptisisme dan monisme muncul di sejumlah tempat. Dalam satu ia melacak "devolusi" pengetahuan lama dari mengetahui "tidak ada" untuk mengetahui "satu" untuk mengetahui hal-hal tetapi tidak ada perbedaan atau batas dan akhirnya untuk mengetahui shih-fei .
Dalam bagian lain yang terkenal tidak jelas, Chuang Tzu skeptis tentang skeptisme. Namun, ia tidak memohon alasan sentensial yang akrab. (Dia tidak bertanya bagaimana dia tahu dia tidak tahu.
Dia bertanya bagaimana dia bisa tahu apa yang tidak dia ketahui.) Pertanyaannya berpusat pada alasan perbedaan. (Dia bertanya-tanya apakah dia tahu bagaimana membedakan antara mengetahui dan ketidaktahuan).
Tulisan-tulisan filosofis Chuang Tzu menyoroti pendekatannya yang berbeda terhadap skeptisisme dengan perlakuan mereka terhadap mimpi. Dia tidak menggunakan mimpi untuk memotivasi skeptisisme.
Dia menganggapnya sudah termotivasi dengan alasan semantik. (Apakah ada hubungan nyata antara kata-kata dan hal-hal ?) Mimpi kemudian menjadi ilustrasi lebih lanjut dari skeptisisme yang berakar pada kekhawatiran tentang apakah ada cara yang tepat untuk membedakan atau "memilih" menggunakan kata.
Perbedaan mimpi-bangun adalah yang gunakan untuk mengatur "apa yang terjadi" (dalam arti luas). Kami telah belajar untuk menggunakan perbedaan itu untuk membawa kesatuan atau koherensi yang lebih besar ke pengalaman kami.
Dalam mimpi masih bisa membedakan antara mimpi dan bangun. Pada akhirnya dapat bertanya-tanya tentang cara-cara lain (keuntungan pragmatis) untuk membuat perbedaan itu.
Chuang Tzu memenuhi keinginan hatinya untuk memimpikan kupu-kupu. Dia tidak tahu bagaimana membedakan Chuang Tzu memimpikan kupu-kupu dari Chuang Tzu yang bermimpi kupu-kupu. (Terjemahan mengonversi titik perbedaan menjadi titik proposisional.)
Masalah Penafsiran
Karena Chuang Tzu menempatkan posisinya dalam fantasi dan perumpamaan, interpretasi atas pokoknya secara inheren dapat diperdebatkan. (Mungkin Chuang Tzu menginginkan hasil ini.) dapat mengatributkan kepadanya apa yang sebenarnya mengikuti dari pluralisme perspektif atau mengaitkan beberapa kesimpulan yang akrab tetapi tidak valid.
Beberapa penafsir membacanya sebagai monisme (melibatkan skeptisme dogmatis - semua orang salah), yang lain sebagai relativisme klasik (semua orang benar!).
Namun, tidak satupun dari ini mengikuti dari perspektivalisme. Untuk masing-masing, seseorang dapat mengutip bagian-bagian di mana posisi itu di forumasikan, tetapi selalu tidak jelas apakah bagian-bagian itu mengungkapkan sudut pandang Chuang Tzu yang dianggap atau hanya satu di mana ia mencerminkan secara kritis.
Beberapa gambar dan perumpamaan Chuang Tzu yang paling mengesankan menggambarkan kebuntuan interpretatif. Chuang Tzu bercerita tentang pertemuan antara Penyu Raksasa Laut dan katak di sumur. Adalah wajar untuk menyarankan Penyu mewakili beberapa kebenaran terakhir yang tidak dapat diakses oleh katak (seperti halnya perumpamaan Cina berdasarkan cerita).
Namun, dalam catatan Chuang Tzu, penyu bahkan tidak bisa memasukkan satu sirip ke dalam sumur katak. Dia tidak mampu menghargai perspektif katak seperti halnya katak.
Analisis serupa berlaku untuk Burung Besar dan chicadee kecil, ikan besar dll. Chuang Tzu adalah pemikir yang paling tidak mungkin untuk menganggap "hebat" dan "kecil" sebagai tanda-tanda nilai absolut.
Pembacaan dogistik monistik bergantung pada epistemologi mistisisme. Chuang Tzu harus memiliki rute yang tidak dapat dijelaskan ke meta-knowledge yang tidak dimiliki semua orang.
Beban interpretasi ini menunjukkan argumen Chuang Tzu tidak merusak konsepsi pengetahuan yang diusulkan oleh penerjemah. Penolakan Mencius di atas tampaknya berlaku mutatis mutandis untuk setiap pandangan tentang wawasan atau intuisi transenden khusus.
Tidak jelas bagaimana dia bisa cukup cerdik untuk melihat kekeliruan dalam pandangan Mencius dan cukup naif untuk berbalik dan mengadopsi apa yang secara efektif merupakan pandangan yang sama kecuali untuk pembicaraan tentang organ alami.
