Jacques Derrida: Elaborasi dari Argumentasi Dasar

Jacques Derrida (1930-2004) adalah pendiri "dekonstruksi", sebuah cara untuk mengkritik tidak hanya teks-teks sastra dan filsafat tetapi juga institusi politik. Meskipun Derrida terkadang menyatakan penyesalannya atas nasib kata "dekonstruksi", popularitasnya menunjukkan pengaruh luas pemikirannya, dalam filsafat, kritik dan teori sastra, seni dan, khususnya, teori arsitektur, dan teori politik. Memang, ketenaran Derrida hampir mencapai status sebagai bintang media, dengan ratusan orang memenuhi auditorium untuk mendengarkannya berbicara, dengan film dan program televisi yang didedikasikan untuknya, dengan buku dan artikel yang tak terhitung jumlahnya yang didedikasikan untuk pemikirannya. Selain kritik, dekonstruksi Derridean terdiri dari upaya untuk memahami kembali perbedaan yang membagi kesadaran diri (perbedaan "dari" dalam kesadaran akan diri sendiri). Namun, lebih dari sekadar konsepsi ulang tentang perbedaan, dan mungkin yang lebih penting lagi, dekonstruksi mencoba untuk memberikan keadilan. Memang, dekonstruksi tidak kenal lelah dalam upaya ini karena keadilan tidak mungkin dicapai.

Elaborasi dari Argumentasi Dasar: Yang Terburuk dan Keramahan

Sepanjang kariernya, Derrida menguraikan argumentasi dasar dengan berbagai cara. Namun Derrida selalu menggunakan argumentasi untuk melawan satu ide, yang disebut Derrida sebagai "yang terburuk" (le pire). Kita dapat mengambil definisi yang terburuk dari "Iman dan Pengetahuan" (Agama, hal. 65). Namun struktur tersebut, bagi Derrida, selalu dapat terjadi sebagai sebuah peristiwa. Derrida berpikir bahwa hari ini, "di masa teror", setelah berakhirnya Perang Dingin, ketika globalisasi terjadi, kerapuhan negara-bangsa semakin diuji. Badan-badan seperti Mahkamah Pidana Internasional, tuntutan hak asasi manusia universal melanggar kedaulatan negara-bangsa.

Konteks ini sangat berbeda dengan oposisi yang kaku dan eksternal, yang dilambangkan dengan apa yang disebut "Tirai Besi", yang mendefinisikan Perang Dingin. Di sana dan kemudian, "kita" memiliki musuh yang dapat diidentifikasi, dengan sebuah nama, yang memungkinkan jumlah musuh dibatasi. Namun, di sini dan saat ini, hari ini, jumlah "musuh" berpotensi tidak terbatas. Setiap yang lain adalah sepenuhnya lain ("tout autre est tout autre" [bdk. The Politics of Friendship, hlm. 232]) dan dengan demikian setiap yang lain perlu ditolak oleh sistem kekebalan tubuh. Penolakan yang tak terhitung jumlahnya ini menyerupai genosida atau yang lebih buruk lagi adalah ancaman absolut. Ancaman absolut tidak lagi dapat dibendung ketika ancaman tersebut datang baik dari negara yang sudah terbentuk maupun dari negara potensial yang dapat dianggap sebagai negara nakal. Apa yang dikatakan Derrida di sini adalah bahwa yang terburuk mungkin terjadi, di sini dan saat ini, lebih mungkin dari sebelumnya.

Derrida senantiasa menggunakan argumentasi dasar yang telah kita letakkan untuk menentang gagasan tentang yang terburuk; saat ini kecenderungan terhadap yang terburuk lebih besar dari sebelumnya. Tujuan dari penerapannya tujuan ini mendefinisikan dekonstruksi adalah untuk menggerakkan kita ke arah, bukan kekerasan yang terburuk, bukan kekerasan yang paling banyak, tetapi kekerasan yang paling sedikit (Writing and Difference, hal. 130). Bagaimana penerapan argumentasi melawan yang terburuk bekerja? Seiring dengan globalisasi, periode pasca-Perang Dingin, seperti yang dikatakan Derrida dalam "Faith and Knowledge," terjadi "kembalinya yang religius". Jadi, dalam "Iman dan Pengetahuan," Derrida menjabarkan etimologi dari kata Latin "agama" (ia mengakui bahwa etimologi tersebut bermasalah). Dekonstruksi, yang sekarang kita tuju, tidak akan pernah menghasilkan hati nurani yang baik, hati nurani yang baik yang muncul dari pemikiran bahwa kita telah melakukan cukup banyak hal untuk menegakkan keadilan.Ela