Di sisi lain, AAE adalah variasi bahwa seseorang dapat memilih untuk tidak berbicara karena itu adalah bahasa yang digunakan untuk disosialisasikan ke dalam komunitas tutur. Artinya, dalam komunitas tutur Afrika Amerika, AAE dan GE berfungsi sebagai bahasa rumah, komunitas, sejarah, dan budaya.Â
Untuk keluarga yang menggunakan kedua varietas tersebut, yang satu belum tentu dihargai di atas yang lain meskipun yang satu mungkin dianggap lebih sesuai secara kontekstual. Dalam sistem ini AAE tidak hanya apa yang didengar dan dibicarakan di rumah dan di masyarakat, tetapi juga keragaman yang menyampaikan pengetahuan formal dan informal serta kearifan dan kearifan lokal. Ini adalah bahasa yang mendalam dan yang profan.
Dalam sistem budaya dominan, penggunaan GE merepresentasikan hegemoni, dianggap "normal" dan mengindeks kecerdasan, kepatuhan, dan seterusnya. Meskipun penutur mungkin tidak menyadari semua hubungan dan sistem tata bahasa dalam perbendaharaan mereka, pada saat mereka dewasa mereka tahu bahwa penggunaan AAE dapat distigmatisasi dalam sistem budaya yang dominan dan dapat dianggap menyimpang dan ketidaktahuan indeks.Â
Mereka tahu politik penggunaan bahasa dan berusaha menyesuaikan diri. Dengan cara ini teori tentang struktur linguistik dan penggunaan AAE dan GE adalah bagian dari pemfilosofian sehari-hari dalam komunitas tutur dan "filosofi bahasa" mengenai realitas sosial ini secara radikal berbeda dari linguis dalam banyak hal.
Meskipun komunitas tutur dapat mengambil salah satu dan semua bentuk dan lebih banyak lagi, ini bukanlah konsep yang dapat dibentuk tanpa batas, tidak bisa pula seenaknya mengubah bentuk, pola, dan makna sesuai dengan kebutuhan ilmiah atau kumpulan orang baru.Â
Sebaliknya, komunitas tutur mencerminkan apa yang orang lakukan dan ketahui ketika mereka berinteraksi satu sama lain. Ini mengasumsikan bahwa ketika orang berkumpul melalui praktik diskursif, mereka berniat untuk berperilaku seolah-olah mereka beroperasi dalam seperangkat norma, pengetahuan lokal, kepercayaan, dan nilai bersama.Â
Artinya mereka sadar akan hal-hal tersebut dan mampu mengetahui kapan nilai-nilai masyarakat ditaati dan kapan diabaikan. Bahkan ketika anggota menyadari nilai, sikap, dan norma wacana komunitas tutur, posisi positif mereka tidak selalu dijamin, terutama ketika perjalanan reguler dan transmigrasi menjadi norma.Â
Sebaliknya, keanggotaan dalam dan lintas komunitas bahasa membutuhkan negosiasi bahasa, dialek, gaya wacana, dan sistem simbolik sebagai bagian dari praktik normal. Jenis negosiasi ini adalah aspek kehidupan sosial dalam komunitas bahasa dan bukan bagian dari imajinasi sosial, meskipun mungkin merupakan produk dari itu.Â
Selain itu, jenis interaksi ini sangat umum bagi mereka yang berasal dari budaya yang sosialisasi sekundernya mungkin berbentu perubahan secara sukarela dan tidak disengaja dalam pendidikan, dalam kelas dan status, di lokasi dan wilayah geografis melalui migrasi dan transmigrasi, dan yang mungkin pernah mengalami perubahan dalam pekerjaan. Bahkan, bahkan metode kontak baru pada gilirannya memperkenalkan cara berbicara dan berkomunikasi (misalnya Internet).
MEMPRAKTIKKAN KOMUNITAS TUTURÂ
Morgan, mengutip pendapat beberapa ahli, menjelaskan bahwa terdapat beberapa komunitas tutur yang eksis dalam hubungannya dengan praktik, aktivitas, dan hubungan sosial tertentu. Komunitas ini dikonstruksi sebagai sesuatu unik dan berbeda dari yang lain, seringkali memenuhi kebutuhan atau tujuan tertentu. Karena itu, anggota kemungkinan besar menyadari peran dan hubungannya dengan komunitas tutur lainnya sebagai bagian dari fungsi normal.Â