Rousseau: Dialektika dan Cinta Diri

Sebelum harga diri muncul, ketika dua hewan bertengkar karena buah yang sama-sama diinginkan di pohon, mungkin akan terjadi beberapa pukulan, tetapi setelah konfrontasi selesai tidak ada kebencian nyata yang tersisa, yaitu kebencian yang melebihi durasi waktu. konfrontasi. Jika kebencian muncul pada cinta diri, itu karena konfrontasi di sekitar objek terkait dengan kesadaran yang memperluas penegasan keberadaan mereka melampaui batas alami keberadaan mereka, dan melampaui kehidupan mereka saat ini. Alih-alih bertengkar untuk mendapatkan buah yang didambakan, kedua kesadaran menghubungkan diri mereka masing-masing dengan objek ini, menjadikan buah itu miliknya. 

Hubungan antara kepemilikan suatu benda dengan suatu wujud yang maknanya melampaui batas-batas keberadaan alamiah saat ini, sekaligus merupakan asal muasal harta benda dan perang, karena yang tadinya hanya Bentrokan satu kali atas suatu benda yang langsung diidam-idamkan. oleh dua binatang menjadi penyebab penghinaan pribadi yang nyata. Pelanggaran terhadap batas-batas durasi alamiah melalui penegasan universalitas diri diwujudkan dalam peralihan dari kepemilikan benda ke penegasan kepemilikan, dan pada transformasi dari perampasan menjadi pencurian, dalam serangan terhadap hak milik. orang, pada diri yang diwakili.

Kini refleksilah yang menempatkan pikiran dalam hubungan dengan sesuatu yang mengingkari partikularitas alamiah; pada kenyataannya, karena dinyatakan secara universal, maka diperlukan pengakuan intersubjektif atas keabsahannya; makhluk yang memikirkan makna universal mempertimbangkan pertanyaan tentang keberadaannya sendiri dalam ekspresi Aku atau Aku, dengan cara yang universal oleh karena itu dengan cara yang melampaui batas-batas keberadaan alamiahnya.

Tetapi tidak berada dalam hubungan ontologis yang alami, yaitu langsung di sini, dengan dirinya sendiri, saya direpresentasikan sebagai identitas yang independen dari penjelmaan, roh hewan yang mencerminkan tidak berada dalam hubungan bahagia dengan keberadaannya - dan secara relatif kekuatan vitalnya hanya bisa melemah, seperti dalam Nietzsche hipostasis kebenaran dan nilai universal dalam nilai absolut adalah gejala melemahnya keinginan untuk berkuasa.

 Ketimpangan ekstrim dalam cara hidup, kemalasan yang berlebihan pada beberapa orang, pekerjaan yang berlebihan pada orang lain, kemudahan untuk menjengkelkan dan memuaskan selera dan sensualitas kita, makanan yang terlalu banyak dicari oleh orang kaya, yang memberi mereka makan dengan jus-jus yang menghangatkan dan membanjiri mereka dengan gangguan pencernaan, makanan buruk orang-orang miskin, yang paling sering mereka kekurangan, dan yang cacatnya membuat mereka dengan rakus membebani perut mereka sesekali, pada malam hari, melebihi segala jenis, pengangkutan yang tidak wajar dari semua nafsu, keletihan, dan keletihan jiwa, kesedihan, dan kesedihan yang tak terhitung jumlahnya yang kita alami di semua keadaan, dan yang karenanya jiwa-jiwa terus-menerus digerogoti. 

Hal ini adalah jaminan yang sangat buruk sebagian besar kejahatan kita adalah perbuatan kita sendiri, dan kita akan dapat menghindari hampir semua kejahatan tersebut, dengan mempertahankan cara hidup yang sederhana, seragam, dan menyendiri yang telah ditetapkan oleh alam kepada kita. Jika hal itu ditakdirkan untuk menjadi sehat, saya hampir berani meyakinkan keadaan refleksi adalah keadaan yang tidak wajar, dan orang yang bermeditasi adalah binatang yang bejat.

Jika refleksi merupakan keadaan yang tidak wajar, bukankah itu karena meditasi reflektif memperkenalkan sosok orang lain ke dalam hubungan dengan makna universal keberadaan; Mediasi orang lain dalam hubungan dengan diri sendiri memang merupakan hilangnya hubungan sensitif alami dengan diri sendiri. Pengenalan hubungan representasional, imajiner atau intelektual pada diri sendiri adalah keterasingan dari diri sendiri.  

Namun, keterasingan manusia dari alam adalah tempat lahirnya hubungan tirani dengan orang lain, mediasi mustahil diri sendiri dalam citra diri sendiri. Faktanya, secara relatif, seperti dalam Hegel, hubungan muncul antara sosok yang lain, tuntutan akan pengakuan universal dan pertanyaan tentang kematian spesifik dari kesadaran diri, dalam Rousseau, manusia dibedakan dari binatang melalui pengetahuan yang dimilikinya. fakta dia akan mati.

 Hewan tidak akan pernah tahu apa artinya mati, dan pengetahuan tentang kematian, serta terornya, adalah salah satu pencapaian pertama yang dilakukan manusia, dalam menjauh dari kondisi binatang. Pengetahuan ini mungkin tidak sekedar empiris, tetapi logis: penegasan universal tentang keberadaan pemikirannya merupakan pelanggaran terhadap batas-batas keberadaannya yang alami dan terbatas, manusia tidak hanya binasa.

Dia memproyeksikan dirinya melampaui keberadaannya saat ini, dan menyangkal kekhususannya, karakter alaminya. Dengan mewakili dirinya sendiri, seolah-olah ia dilihat oleh orang lain, manusia memperkenalkan negativitas ganda ke dalam hubungannya dengan keberadaan: 1) karena ia mewakili keberadaannya sebagai objek eksternal, ia kehilangan kedekatan perasaan terhadap dirinya sendiri, tetapi dapat membayangkan perasaan seseorang. kematian sebagaimana orang lain melihatnya secara eksternal; 2) karena dengan mengatakan Saya, ia menegaskan suatu identitas dari keberadaannya yang melampaui penjadian, yang merupakan konsekuensi dari jangka waktu tertentu dalam kehidupan binatang. Ia menyangkal rangkaian momen-momen tertentu tanpa identitas, dan menegaskan momen-momen yang tidak bergantung pada waktu.

Mari kita perjelas poin kedua sebelum kembali ke poin pertama. Jika gagasan tentang kebenaran universal adalah sesuatu yang tidak bergantung pada keadaan sementara, sebaliknya, ciri dari apa yang bersifat sementara memang memiliki awal dan akhir: refleksi muncul dengan cinta diri, tetapi dengan kesadaran akan waktu melampaui masa kini, dan pengetahuan tentang kematian. Cinta-diri mentransformasikan hubungan menuju keduniawian, dan sejauh cinta-diri mengandaikan koeksistensi hubungan dengan yang universal dalam keberadaan tertentu, yang kelahirannya sudah menjadi tanda keterbatasan, cinta-diri menyingkapkan keberadaan di mana perpecahan ini terjadi. tempatkan kepastian kematian yang akan datang, ilmunya.