Diogenes, dan Sinisme (14)

Diogenes, dan Sinisme (14)

Diogenes tidak hanya menyerang kelayakan gagasan Platon   tentang bentuk tetapi  kesimpulan yang didanai oleh metode pembagiannya ( diairesis ) yang mengarah pada insiden terkenal ayam yang dipetik di Akademi. Menurut ceritanya, Platon   mendefinisikan manusia sebagai makhluk berkaki dua yang tidak berbulu berdasarkan metode pembagiannya, yang dimaksudkan untuk membantu mengajar siswa mengidentifikasi bentuk. Definisi yang dicapai oleh Platon   dipuji: Platon   mendefinisikan Manusia sebagai hewan berkaki dua yang tidak berbulu dan dipuji. Pujian seperti itu menunjukkan  pembaca Platon   terkesan dengan perpecahan dan kesimpulannya.

Diogenes menyangkal definisi Platon   tentang manusia bukan dengan terlibat dalam argumen, tetapi dengan menerapkan kontradiksi dalam tindakan, dalam hal ini, melemparkan ayam yang dipetik ke Akademi dan menyebutnya sebagai anthropos Platon. Kepintaran Diogenes dalam menggunakan makhluk berkaki dua yang tidak berbulu, menggunakan perwujudan fisik untuk hal-hal lain yang terbatas pada eksperimen pemikiran, tidak hanya menegur Platon    namun  menegaskan penggunaan posisi nominalis Diogenes. Hewan berkaki dua yang tidak berbulu hanyalah itu. 

Kita hanya bisa membayangkan penonton Platon   menyetujui pertunjukan tersebut, namun teguran Platon   membuat definisinya tentang manusia sebagai eksperimen pemikiran mencurigakan karena hal itu membuat mereka yang terlibat dalam diairesis filosofis abstrak tidak berhubungan dengan kenyataan. Faktanya, menantang definisi Platon   tentang manusia bahkan mungkin menunjukkan pengetahuan Diogenes tentang metode pembagian Platon   dari Politicus yang rumit , di mana asal mula definisi anthropos ini berada, sekali lagi menegaskan bonafide filosofis Diogenes;

Jadi, jelas  Diogenes membela filsafat dengan pemahamannya terhadap Platon  , menunjukkan kepintarannya dalam anekdot-anekdot yang menantang politik, kesombongan, dan kekayaan Platon;

Dengan melakukan hal ini, ia menunjukkan ketajaman yang sejalan dengan dukungannya terhadap nilai nalar, namun penggunaan nalar tidak perlu mencakup konsep-konsep universal yang abstrak. Ia bahkan menegur mereka yang berpura-pura mempelajari filsafat tetapi tidak memiliki komitmen yang diperlukan. Faktanya, ia memberikan contoh kepada calon siswa yang akan meninggalkan pencarian filsafat karena dianggap tidak bermartabat jika membawa-bawa ikan di depan umum atau sepotong keju yang berpotensi menimbulkan bau. Seolah-olah membuktikan suatu hal kepada calon muridnya, Diogenes mengangkat seekor ikan selama pidato Anaximenes, mengalihkan perhatiannya dari ceramahnya. Tindakan ini menunjukkan  rasa malu atau hinaan dari seekor ikan tidak diperlukan. 

Selain itu, rasa malu seperti ini merupakan indikasi dari seseorang yang terlalu peduli pada konvensi sosial yang mendefinisikan kesopanan dan tidak cukup memikirkan alasan, yang dapat membantu menghilangkan norma-norma bermasalah yang telah mengendap dalam tindakan sosial yang tidak reflektif. Wajah memerah, misalnya, harus dianggap sebagai lencana kehormatan. Suatu hari, melihat seorang pemuda tersipu, dia berkata, Bergembiralah! Milikmu adalah corak kebajikan. Maksudnya jangan sampai kita mengatasi emosi dan rasa malu kita sepenuhnya. Sebaliknya, maksud Diogenes tampaknya adalah mengakui  rasa malu didorong oleh konvensi, dan rona merah merupakan indikasi pelanggaran konvensi bergembiralah. Dukungan Diogenes terhadap rasa malu tidak boleh dipahami sebagai tanda  semua konvensi harus dilanggar, namun rasa malu itu dapat digunakan untuk memperjelas norma-norma kita.

Meskipun Diogenes menuntut penghormatan terhadap logos , penjelasan yang lebih komprehensif tentang Diogenes  harus mencakup keliaran yang disengaja dan sifat anjing sang filsuf, terutama karena ia  mengidentifikasi dirinya sebagai seekor anjing:

 Suatu ketika Alexander mendatanginya dan berkata, Saya Alexander, Raja Agung, jawabnya, Dan saya Diogenes, si Anjing. 

Berbicara mengenai isu ini, penelitian terbaru sebenarnya telah mengkaji komponen teatrikal dan komedi penting dari khreiai Diogenes, misalnya, memanfaatkan taktik teater komik dan sindiran, dan menggunakan aspek pertunjukan vokal dan non-vokal. Diogenes tampil dengan cara yang digambarkan dengan baik sebagai komedi, dan aspek gandanya, yaitu komedi dan serius, menunjukkan refleksi yang tepat pada gagasan spoudogeloion ,  kombinasi serius dan menggelikan. Meskipun para akhli telah mengidentifikasi nilai komedi dari anekdot-anekdot ini dan kekuatan kecerdasan Sinis, fokus pada implikasi politik masih kurang terlayani.

Diogenes memang harus dianggap sebagai seorang filsuf, dan dalam pengertian ini para pengagum zaman dahulu memang benar. Namun kejenakaan tak tahu malu yang terkadang diabaikan dapat dan harus dipahami sebagai bagian penting dari praksis filosofis Diogenes dan kemanjuran didaktiknya, dan tidak hanya dianggap sebagai tipu muslihat sinis atau teori kinerja. Hal ini sangat penting ketika anekdot mengungkap penampilan perilaku tak terduga yang terkadang bersifat paradoks. Misalnya, Diogenes ingin dikuburkan dengan wajah menghadap ke bawah, memasuki teater ketika orang banyak sedang keluar, berusaha melepaskan diri dari harta benda alih-alih menimbunnya, melakukan tindakan pribadi di depan umum, dan lain-lain.

Anekdot Diogenes menyoroti pertentangan penting, yang paling terkenal adalah alam dan adat istiadat. Dan tindakan tidak tahu malu tersebut membuat kontradiksi dan pertentangan ini cukup terlihat oleh publik.

Dia secara teratur melakukan tindakan yang berhubungan dengan Demeter dan Aphrodite di depan umum. Ia biasa melontarkan argumen berikut ini: Jika sarapan bukanlah hal yang absurd, maka di pasar hal tersebut bukanlah hal yang absurd; dan bukanlah hal yang aneh untuk sarapan; jadi melakukan hal itu di agora bukanlah hal yang absurd. Sering melakukan masturbasi di depan umum, katanya, Seandainya seseorang bisa menghilangkan rasa lapar dengan mengusap perutnya;

Beberapa poin pada bagian ini: Pertama, ketika orang Sinis dianggap tidak tahu malu atas tindakannya, pemerintah diberi kesempatan untuk mempertimbangkan mengapa tindakan tersebut merupakan sumber rasa malu. Diogenes mungkin memiliki argumen  bertindak sesuai dengan sifat kita (dan karena itu makan, kentut, seks, dan sejenisnya) tidak boleh langsung dianggap sebagai sumber rasa malu, namun anekdot pertama-tama memprioritaskan pelaporan tindakannya , dengan menekankan pada demonstrasi tindakan yang tampaknya memalukan.

Kedua, ketika Diogenes menggunakan argumentasi, biasanya argumen tersebut digunakan untuk membela tindakan yang telah dilakukan. Sehubungan dengan ketidaklayakannya dalam Agora, penggunaan silogisme Diogenes menggarisbawahi penggunaan nalarnya, meskipun digunakan dalam cara yang menyindir.

Terakhir, contoh masturbasi, yang menurut saya disandingkan dengan makan di Agora karena letaknya yang berdekatan, tidak tahu malu karena memperlihatkan kontras alam (keinginan alamiah manusia) dalam konteks kesopanan publik. Hal ini mempromosikan gagasan kemandirian dan swasembada, namun hal ini dilakukan dengan menonjolkan kontras dengan apa yang dapat diterima secara sosial dan aspek alami tubuh. Diogenes Laertius bahkan menyatakan  Demeter dan Aphrodite menyetujui, bahkan mendukung tindakannya yang tidak tahu malu, menjadikan seks dan masturbasi sebagai aktivitas ilahi yang tidak memerlukan rasionalisasi silogistik.

Meskipun demikian, anekdot ini  memberikan poin lain. Saat menarik perhatian pada kepuasan diri sendiri di agora, kita dihadapkan pada fakta  Diogenes baru saja berpendapat  melarang makan di pasar adalah hal yang tidak masuk akal. Jawaban Diogenes,  seandainya seseorang bisa menghilangkan rasa lapar dengan mengusap perutnya bukan sekadar kedipan mata yang tidak senonoh, tetapi  menanggapi kenyataan  ia lapar saat dikelilingi makanan di pasar. Haruskah kita bisa menghilangkan rasa lapar dengan mudah? Dalam hal ini, rasa malu yang pantas mungkin terjadi pada Athena, yang kekayaan makanannya terkadang membuat Diogenes tidak memilikinya. 

Paling tidak, Diogenes memperjelas  ada batasan terhadap kemandirian dan swasembada, dan dalam bacaan ini, kaum Sinis menyatakan  menghentikan kelaparan tidak sepenuhnya bergantung pada individu, dan menyatakan pandangan individualis anti-negara mengenai hal ini. Diogen. Selain itu, batasan terhadap independensi dan swasembada melemahkan pandangan  kaum Sinis menyatakan kebebasan atau swasembada sebagai suatu kebajikan tanpa harus menghadapi batasan-batasan yang membatasi dari kebalikannya. Karena kebebasan atau swasembada mungkin dilihat sebagai klaim universal yang sinis, kinerja Diogenes menolak hal ini dengan menjelaskan  ketergantungan adalah bagian dari swasembada dalam anekdot agora.

Metode untuk menerangi oposisi ini adalah praksis filosofis publik Diogenes: ia memilih keterlibatan langsung dengan publik, daripada menampilkan pandangan filosofisnya dengan cara yang lebih tradisional sebagai orator filosofis, atau sebagai contoh perilaku anti-negara dan naturalis. diantaranya memiliki kemanjuran yang terbatas. Bentuk-bentuk pidato filosofis yang tradisional terbatas karena mereka dapat memisahkan keterlibatan filosofis di ruang publik, dan lebih memilih tempat-tempat yang terbatas seperti Akademi dan Lyceum, dan perilaku radikal anti-negara, yang diambil demi kepentingannya sendiri, adalah tindakan palsu yang tidak mendapat informasi. -Sinisme seperti ini dilaporkan oleh Epictetus.

Ketika keterlibatan publik secara langsung mungkin memerlukan bentuk komunikasi yang tidak terlalu canggih dan halus, dampak dari praksis yang tidak tahu malu dapat memberikan kesadaran kritis sosial dari bawah ke atas, tidak terbatas pada pendidikan kelompok elit. Jika praksis filosofis Diogenes adalah demi potensi transformasi sosial dan politik, seperti yang saya usulkan, pertanyaannya bukan hanya bagaimana transformasi bisa terjadi akibat provokasi Sinis, namun  untuk tujuan apa? Namun jika Diogenes Laertius adalah sumber yang tidak dapat diandalkan, anekdot-anekdotnya hanyalah dongeng belaka, sumber materi dari zaman Diogenes tidak tersedia, apakah gagasan saya mengenai kritik sosial Sinis tidak berdasar? Ketika semua sudah dikatakan dan dilakukan, apakah semua ini hanyalah fiksi filosofis semu?

Diogenes adalah karakter transformasional. Pengasingannya dan kebangkitan filosofisnya membuktikan transformasinya dari Sinopean menjadi Sinis. Meskipun mungkin benar  keadaan pengasingan Diogenes membantu Diogenes menjadi filsuf Sinis, Diogenes pada dasarnya adalah produk fiksi, bahkan fiksi yang disengaja. Pengasingannya yang terkenal, misalnya, menjadi pusat narasinya sendiri: Kepada seseorang yang mencela dia karena diasingkan, dia berkata, Tetapi berkat itulah, bodoh, aku menjadi seorang filsuf. Pemindahan dari Sinope ini adalah bagian dari otobiografi filosofis Diogenes dan pengasingannya dari polis disusun kembali sebagai pembebasan dari kebiasaan sipil. Menodai mata uang ( nomisma ), kredo dan kejahatannya, memanfaatkan penggandaan kata Yunani untuk mata uang yang berasal dari nomos , baik hukum maupun adat. Ambiguitas mata uang memungkinkan adanya revisi atas tindakan pembangkangannya menjadi tindakan pembebasan dan memunculkan karakter Diogenes sebagai provokator filosofis fiksi.

Sejarah aktual Diogenes, menurut saya, tidak sepenting anekdot-anekdot yang dikanonisasi. Jika dia benar-benar merusak koin-koin di Sinope atau secara pribadi menghina Alexander, fakta-fakta seperti itu bukanlah fakta yang mendasar untuk memahami Sinisme. Sejarah Diogenes bertentangan dalam beberapa hal. Misalnya, tidak ada konsensus mengenai apakah Diogenes atau ayahnya benar-benar menandai koin-koin yang menyebabkan dia diasingkan. Di sisi lain, sifat anekdot yang hampir bersifat mitologis dan bukannya dapat diverifikasi menghadapkan kita seolah-olah anekdot tersebut adalah catatan kehidupan Diogenes tanpa memerlukan verifikasi.

 Diogenes adalah sosok yang dibarukan. Dan yang pasti, Diogenes  mengilhami representasi fiksi dalam berbagai bentuk. Warisannya di zaman kuno meliputi anekdot, sindiran, surat, dan orasi dari Dio Chrysostom, Epictetus, Lucian, Maximus, dan Julian, dan masih banyak lagi.

Diogenes  merupakan subjek sastra yang menginspirasi para pemikir Pencerahan seperti Rousseau, dan pemikir post-modern seperti Foucault. Namun kepribadian Diogenes lebih bersifat filosofis daripada sekedar fiksi, dan tentu saja lebih provokatif daripada biografinya yang dapat diverifikasi. Hal ini karena kepribadiannya adalah penyampaian provokasinya.

Jika Diogenes benar-benar merusak koin-koin tersebut, tindakan fisik dari merusak koin-koin tersebut dan makna kiasannya tetap tidak sama, yang pertama merupakan tindakan pemberontakan politik atau vandalisme, dan yang terakhir sebagai kredo dan penghormatan terhadap panggilan ilahi:

Beberapa orang mengatakan  setelah ditunjuk untuk mengawasi para pekerja, dia dibujuk oleh mereka, dan  dia pergi ke Delphi atau ke oracle Delian di kotanya sendiri dan bertanya kepada Apollo apakah dia harus melakukan apa yang diperintahkan kepadanya. Ketika dewa memberinya izin untuk mengubah mata uang politik, tanpa memahami apa artinya, dia memalsukan koin tersebut, dan ketika dia terdeteksi, menurut beberapa orang dia diasingkan, sementara menurut yang lain dia secara sukarela meninggalkan kota karena takut akan konsekuensinya. Salah satu versinya adalah  ayahnya mempercayakan uang itu kepadanya dan dia merusaknya, akibatnya ayahnya dipenjara dan meninggal, sementara putranya melarikan diri, datang ke Delphi, dan bertanya, bukan apakah dia harus mencap ulang koin tersebut, tapi apa yang harus dia lakukan untuk mendapatkan reputasi terbesar; dan saat itulah dia menerima ramalan itu.  

Diogenes salah memahami nasihat ilahi untuk merusak koin, baru kemudian menyadari dan mengadopsi nilai kiasan dari pesan tersebut. Salah satu catatan menyebutkan  Diogenes merusak mata uang karena salah mengira perubahan mata uang politik sebagai pengrusakan sebenarnya, dan pada awalnya mengabaikan  mata uang politik ( to politikon nomisma )  berarti kebiasaan politik. Etiologi ini memperkuat pandangan  Diogenes mengubah dirinya, mempertimbangkan kembali tindakan vandalismenya sebagai panggilan ilahi dari aspek ganda mata uang. 

Diogenes bertanya tentang mencap ulang koin tersebut, karena sudah merusaknya. Hal ini dapat berarti menegakkan kembali legitimasi asli koin yang diubah untuk menyelamatkan muka, atau melakukan revaluasi koin dengan cara baru. Dia memilih untuk menantang norma-norma politik, dan  merevisi tindakan vandalisme awalnya. Kedua laporan tersebut menunjukkan Diogenes mengevaluasi kembali koin tersebut dari perak yang disetujui negara hingga tindakan pembebasan dengan menilai kembali normativitas politik; keduanya menyatakan  transformasi dari filsuf pengacau menjadi filsuf sinis berjalan paralel dengan pertimbangan ulang mata uang.

Revaluasi pencemaran nama baik adalah contoh utama transformasi sinis. Dan karena Diogenes tampaknya mengadopsi pengrusakan sebagai kredo aktivitas Sinis, ini adalah contoh utama dari kepribadian yang sengaja dibuat. Dengan kata lain, dengan menyusun kembali pengasingannya sebagai hal yang direstui Tuhan, dan mata uang dari koin menjadi kebiasaan, Diogenes bertransformasi menjadi persona fiksi (yaitu, buatan sendiri, atau bahkan dimitologikan sendiri), yaitu, seorang agen tandingan budaya yang diilhami ilahi. Contoh transformasi ini adalah kunci untuk memahami bagaimana didaktisisme Diogenes berfungsi, jadi mari kita lihat lebih dekat.