Apa Itu Pedagogi Feminis (6)

Apa Itu Pedagogi Feminis (6)

Karya M. Foucault Dan Wacana Pedagogis Feminis. Terutama sejak pertengahan tahun 1980-an, ketika karya-karya Foucault mulai tersedia dalam terjemahan bahasa Inggris, karya-karya tersebut mengarah pada redefinisi relasi gender dan memproyeksikan transisi dari penelitian sosiologi baru ke apa yang disebut poststrukturalisme. Justru yang ditawarkan Foucault terhadap feminisme bukanlah teori humanis dalam versi yang disajikan dalam pemikiran Barat dan mempengaruhi pendekatan feminis terhadap penelitian sosial, melainkan serangkaian rekomendasi tentang bagaimana kita seharusnya berurusan dengan teori-teori kami, melampaui dogmatisme dan terutama melampaui kategorisasi yang dapat ditimbulkan oleh dogmatisme. Teori Foucault menentang teori penindasan universal, tanpa menyiratkan teori ini perlu dihilangkan dalam berbagai posisi yang dapat ditembus oleh apa pun.

Terlepas dari tingkat kesepakatan dalam penilaian teoretis kami terhadap teori kekuasaan Foucauldian, kami tidak bisa tidak memperhitungkan pengaruh perspektif Foucauldian terhadap tujuan mendasar teori feminis saat ini, yang tidak lain adalah analisis hubungan gender: yaitu, bagaimana hubungan gender terbentuk dan apa yang mempengaruhinya, di satu sisi, dan bagaimana kita sendiri berpikir atau tidak memikirkan (yang sama pentingnya) mengenai hal tersebut, di sisi lain. Namun cara kita berpikir bergantung pada cara kita memahami dan merekonstruksi diri, gender, pengetahuan, hubungan sosial, dan budaya, tanpa menggunakan cara berpikir dan hidup yang linier, hierarkis, holistik, atau bipolar. Pada dasarnya mengacu pada teori feminis kontemporer (atau meta-teori), yang menolak melalui pertanyaan radikal keyakinan akan kekuasaan, kebenaran, pengetahuan, diri dan bahasa, karena seringkali keyakinan ini dianggap remeh oleh teori-teori modern dan berfungsi. sebagai entitas yang sudah ada dan dilembagakan dalam peradaban Barat modern

Karya-karya Foucault, meskipun memiliki karakter yang beragam, memproyeksikan dan menafsirkan proses yang menciptakan kemungkinan bagi manusia di masyarakat Barat untuk menjadi subjek kekuasaan dan objek pengetahuan. Kekuasaan bagi filsuf sosial dan sejarawan M. Foucault tidak mempunyai entitas, ia muncul dalam berbagai bentuk. Beberapa kelompok memonopoli jenis kekuasaan tertentu dan kelompok lainnya hanya memonopoli kekuasaan yang sangat sedikit. Pada saat yang sama, kekuasaan tidak hanya dimiliki oleh Negara, namun merupakan sesuatu yang dapat direbut. Secara otomatis, dalam hal ini kita dapat memahami hubungan posisi Foucauldian ini dengan identitas guru yang hegemonik (dan mungkin elitis) di kelas atau karakter laten patriarkal (paternalistik) dari Pedagogi Kritis sebuah elemen yang diterima, seperti yang telah kita lihat kritik keras. 

Pendidik feminis seperti Fischer dan Bunch menerima otoritas mereka sebagai pemikir dan ahli teori, namun secara sadar berusaha menyusun pedagogi mereka sedemikian rupa sehingga siswa mampu berteori dan mengenali kekuatan mereka sendiri). 

Namun dalam pengertian ini, tidak ada perbedaan antara dimensi paternalistik dan otoriter dalam Pedagogi Kritis Freire dan dimensi Pedagogi Kritis Feminis. Pembentukan kekuasaan, sebagaimana dikemukakan oleh beberapa pemikir feminis tentang pentingnya niat baik, tidak lebih dari hanya sebuah cara patriarki dalam memperoleh dan mempertahankan kekuasaan, sebuah cara yang mengingkari pengalaman sehari-hari perempuan, sebuah cara untuk memisahkan sebagian perempuan dari yang lain.

Oleh karena itu, bagi Foucault, manusia adalah subjek yang diciptakan oleh sistem dan jaringan kekuasaan, yang seringkali tidak mereka sadari. Itulah sebabnya mereka pada akhirnya tidak memiliki identitas sendiri yang unik. Jika kita ingin bertanya pada titik ini mengenai keterkaitan yang selalu ada antara gender dan kekuasaan, kita akan segera sampai pada jawaban yang bersifat self-evident dan telah terstruktur secara historis: pasti ada keterkaitan dan nyatanya kekuasaan. tampaknya lebih berhubungan dengan laki-laki dan dengan apa yang kita anggap sebagai maskulinitas saat ini;

Oleh karena itu, jika kita mencoba, pada awalnya, untuk mengubah hubungan dominasi yang membentuk masyarakat dan mendefinisikan degradasi perempuan, kita harus, pada tingkat kedua, memahami bagaimana kekuasaan ini bekerja.

Lebih khusus lagi, Foucault mencoba mengartikulasikan pendekatan alternatif untuk memahami formasi sosial radikal dengan membuktikan apa yang disebut sebagai kebenaran kekuatan perbedaan perbedaan yang mengganggu kesatuan (pertimbangan global, universal, temporal) dan berfungsi sebagai sumber. perlawanan dan perubahan. Yang dimaksudkan pada dasarnya adalah seorang filsuf yang tidak berpikir dalam kerangka ilmu pengetahuan dan ideologi, namun dalam kerangka kebenaran dan kekuasaan. Kebenaran baginya terkait dengan hubungan sirkular sistem tenaga.

Kekuasaan sebagai suatu sistem menghasilkan dan mendukung kebenaran (sebagaimana terbentuk di dalamnya), namun kebenaran yang terbentuk kemudian dihubungkan dengan efek-efek kekuasaan, karena kebenaran itu sendiri berkontribusi pada produksi dan perluasan efek-efek ini. Oleh karena itu, kita berhadapan dengan rezim kebenaran, yang tidak dapat kita anggap sebagai rezim ideologis atau suprastruktural (Foucault, M). Baginya, maksudnya bukanlah untuk membebaskan kebenaran dari setiap sistem kekuasaan, namun untuk memutuskan hubungan kekuatan kebenaran dari bentuk-bentuk hegemoni sosial, ekonomi, dan budaya di mana ia beroperasi saat ini (hal. 37). Ruang hegemoni yang khas adalah pendidikan, yang secara historis mengabaikan kebebasan perempuan. Namun hal ini menjadi ruang perlawanan. Menurut Jana Sawicki, perempuan pejuang kemerdekaan di bidang pendidikan tidak hanya berusaha untuk mentransformasikan diri mereka tetapi bahkan mengatasi struktur hierarki ruang hegemonik yang spesifik bagi mereka dan menciptakan kembali pedagogi sebagai proses yang berapi-api, yang memotivasi dan menginspirasi subjek untuk hidup. lebih baik. Transformasi yang diperlukan pada diri perempuan dalam pendidikan memutuskan kekuatan kebenaran dari bentuk hegemoni dalam ruang pendidikan dan merujuk kita pada teknologi diri, yang diuraikan dan dianalisis Foucault dalam karya terakhirnya mengenai subjek tersebut.

Pada saat yang sama, tidak ada yang lebih mengganggu Foucault selain pertanyaan-pertanyaan yang menurut definisinya bersifat metafisik baik tentang landasan kekuasaan dalam suatu masyarakat atau tentang pembentukan diri suatu masyarakat (Foucault). Oleh karena itu, pada titik ini kita harus memahami kepercayaan terhadap struktur sosial yang dominan tidak lagi memerlukan pembenaran melalui rujukan kita pada posisi-posisi yang lazim dan diterima secara umum (yang memiliki kekuatan fungsional metafisik) dalam konteks penelitian sosial yang biasa kita lakukan dan kami mengikuti. Dan seperti yang dinyatakan Rorty: Pilihan seperti itu tidak dibuat berdasarkan kriteria (metafisik).

Mereka tidak mengikuti refleksi kritis tanpa praanggapan, sebuah refleksi yang dilakukan di luar bahasa tertentu dan konteks sejarah tertentu. Tentu saja, sebuah posisi yang tidak membuat kita acuh tak acuh terutama pada meta-teori feminis saat ini yang didasarkan pada pernyataan radikal tersebut, terutama dalam kritik yang dilontarkannya terhadap konsep kebenaran objektif dan universalitas prinsip-prinsip yang diungkapkan oleh teori-teori feminis. tahun-tahun sebelumnya, ketika mereka mencoba dengan cara global dan abadi untuk mendefinisikan penyebab penindasan Perempuan;

Foucault mengadopsi metode baru, yaitu silsilah hubungan kekuasaan dan pengetahuan. Suatu metode analisis yang menelusuri labirin peristiwa-peristiwa yang tersebar untuk mengungkap diskontinuitas dan pengulangan. Lebih tepatnya, alih-alih mendalami dan mencari asal usul serta makna tersembunyi, analisis tersebut bergerak ke permukaan dengan mengkonstruksi poligon berbagai proses lebih kecil yang melingkupi munculnya peristiwa tersebut Maka, silsilah hubungan kekuasaan-pengetahuan bertujuan untuk mendekati dari dalam beberapa praktik sosial yang salah, tetapi beberapa pengetahuan dan sistem penaklukan yang masih ada dan memiliki arti tertentu bagi kita. Secara khusus, analis metode ini mengisolasi masalahnya, kemudian menelusuri praktik-praktik yang ada saat ini yang dapat dihubungkan dengannya, dan akhirnya mencoba mengartikulasikan jaringan hubungan antara praktik-praktik tersebut dan praktik tersebut.

Pada hakikatnya menempatkan permasalahan pada suatu sistem hubungan, aparatur (dispositif), yang menurut Foucault merupakan suatu himpunan heterogen yang terdiri dari wacana, institusi, skema arsitektur, keputusan normatif, hukum, tindakan administratif, posisi ilmiah, filosofis, proposisi moral dan filantropis, seperangkat yang mencakup apa yang dikatakan dan tidak dikatakan (Foucault). Bahkan, pada poin lain, Foucault lebih jauh menekankan aparat terdiri dari hubungan-hubungan strategis kekuasaan, yang pada akhirnya mendukung (dan didukung oleh) jenis-jenis pengetahuan

Berdasarkan sistem kekuatan relasional di atas, saat ini kita dapat membedakan banyak konflik atau non-binaritas mengenai guru perempuan dan siswa di kelas sekolah, sedangkan peran yang dihasilkan (dipaksakan atau tidak) dapat dijelaskan dan dianalisis di dalamnya. sistem jaringan interaksi. Pekerja dan perempuan, ibu dan guru, guru dan murid, tergantung dan mandiri, bebas dan terjebak, peran biner yang mengarahkan kita untuk mengajukan pertanyaan Foucauldian berikut: Apa sajakah unsur-unsur heterogen yang berbeda, yang praktik lisan dan tak terucapkan, institusi, peraturan, hukum, praktik administrasi, proposisi filosofis dan posisi ilmiah (Foucault) yang membentuk posisi guru dan murid perempuan saat ini; Baik posisi polimorfik perempuan dalam pendidikan maupun penemuan hubungan kekuasaan/pengetahuan bersama-sama membangun sistem ini (dispositif) dan pada saat yang sama muncul darinya.

Di sisi lain, Foucault berpendapat tidak ada prinsip tunggal dan mendasar tentang Kekuasaan yang mendominasi elemen terkecil sekalipun dalam masyarakat. Kekuasaan tidak boleh dilihat sebagai fenomena pemaksaan yang bersifat massal dan homogen. Ini bukanlah sesuatu yang dimiliki dan diputar secara eksklusif oleh orang lain dan tidak dimiliki dan ada oleh orang lain. Ia dianalisis sebagai sesuatu yang beredar dan bekerja dalam rantai. Hal ini dilaksanakan dalam suatu jaringan dan dalam jaringan ini, individu-individu tidak sekadar bersirkulasi, melainkan ada secara permanen dan sekaligus menjalankan kekuasaan (Foucault).

Pada saat yang sama, kemungkinan untuk bertindak berdasarkan tindakan orang lain, berbagai bentuk ketidaksamaan individu, tujuan obyektif dari tindakan tersebut, instrumentasi yang diterapkan pada kita dan orang lain, pelembagaan berdasarkan sektor, organisasi (yang mungkin kurang atau lebih dipelajari) mendefinisikan berbagai bentuk kekuasaan (Foucault). Oleh karena itu, bagi Foucault, oposisi terhadap suatu kekuasaan, misalnya. dalam kekuasaan laki-laki atas perempuan tidak bersifat mengarahkan pada suatu institusi kekuasaan, pada suatu kelompok, kelas atau elit, tetapi pada suatu teknik tertentu, pada suatu bentuk kekuasaan. Bentuk kekuasaan ini diterapkan dalam kehidupan sehari-hari yang mengklasifikasikan individu ke dalam kategori-kategori, mengkategorikan mereka melalui individualitas mereka sendiri, melekatkan mereka pada identitas mereka, memaksakan hukum kebenaran pada mereka dan pada akhirnya mengubah mereka menjadi subyek kekuasaan. Memang benar, perjuangan subjek ini mempunyai karakter perang dalam segala hal yang mengikatnya pada dirinya sendiri dan dengan demikian menjamin subordinasinya terhadap orang lain (Foucault). Dan memahami, khususnya, Foucault, dengan memusatkan perhatian pada hasil bentuk-bentuk kekuasaan, menunjukkan minat khusus pada cara subjek bereaksi terhadap bentuk-bentuk tersebut.

Perlu dikemukakan di sini elemen reaksi/perlawanan yang dikemukakan Foucault tercakup dalam semua teori yang telah mempengaruhi (seperti yang telah kita lihat) Pedagogi Feminis sejauh ini dari pendekatan filosofis dan perspektif adaptasi instrumental yang berbeda. Oleh karena itu, bagi Foucault, keberadaan kekuasaan yang terkandung dalam wacana disertifikasi dan dibenarkan oleh adanya perlawanan terhadapnya. Dengan kata lain, kapan pun ada kekuasaan, pasti ada perlawanan dan hanya dalam konteks inilah kekuasaan membenarkan keberadaannya (Foucault). Di sisi lain, tidak ada direktorat staf yang apriori yang menentukan arah kekuasaan. Individu hendaknya tidak dilihat sebagai individu yang tunduk pada kekuasaan (dalam konteks oposisi bipolar antara penguasa -- yang dikuasai) namun sebagai badan spesifik, dimana wacana yang dikonstruksikan di dalamnya merupakan hasil dari kekuasaan (Foucault).

Foucault menghindari dilema feminisme dalam memutuskan apa yang benar atau salah tentang gender. Pengetahuan feminis baginya dapat dilihat sebagai sebuah wacana (cara menentukan apa yang dianggap sebagai pengetahuan). Hal ini tidak mengkaji apa yang benar, namun bagaimana masing-masing wacana bekerja, apa sejarah dan dampaknya, dan apa hubungannya dengan wacana yang berbeda. l.g. berbagai jenis seksualitas adalah nyata hanya sejauh mereka didasari oleh alasan. Wacana-wacana ini mendefinisikan apa itu seksualitas melalui jalur-jalur yang berwenang (seperti pendidikan formal, hukum, kedokteran, psikiatri, dll.) dan bergantung pada praktik-praktik yang menyertainya, mereka mendefinisikan seksualitas yang normal atau menyimpang. Ekspresi tipe seperti suami yang baik, wanita dingin, pria normal, bagi Foucault tidak lebih dari objek wacana. Dengan cara ini, ia menolak apa pun yang dianggap remeh dalam cara berpikir yang ada, sehingga masyarakat lebih bebas untuk mengenali cara di mana pengetahuan dominan dikonstruksi secara sosial dan dengan demikian mampu menolaknya.

Oleh karena itu, kita dapat merefleksikan di kelas feminis seberapa besar guru dapat membantu siswa untuk memahami cara-cara konstruksi sosial dari pengetahuan seksis, sehingga siswa sendiri dapat mendefinisikan kembali peran gendernya, harapan-harapan dirinya. sebagai bentuk eksplisit dan implisit yang membentuk realitas yang dialami saat ini dalam konteks kelembagaan.

Foucault menentang taktik yang telah terbentuk sebelumnya yang secara permanen mengasosiasikan ciri-ciri perilaku dengan orang-orang tertentu melalui pengetahuan otoritatif yang dilembagakan, pada saat yang sama mempertimbangkan pelaksanaan kekuasaan normatif dapat diperluas ke banyak badan, institusi, dan metode ekstra-negara (pendidikan, keluarga, teknologi). Hal ini mengakui kemungkinan adanya perlawanan dalam kelompok di luar wilayah proses produksi dan kelas sosial (seperti perempuan terhadap suaminya, anak terhadap orang tuanya, pelajar perempuan terhadap teman sekelas atau gurunya, dll).

Oleh karena itu, membuang karakter homogenisasi universal yang bersifat transendental dan penuh prasangka atas perbedaan-perbedaan individu yang dihadirkan oleh pengalaman perempuan, misalnya dalam hal perempuan. dalam kondisi pendidikan tertentu, ini adalah pendekatan yang sangat tepat. Lagi pula, sebagaimana dinyatakan dengan tepat oleh Nancy Hartsock: sejarah marginalisasi perempuan akan bertentangan dengan penciptaan wacana universal. Namun, di sisi lain, kita tidak bisa mengabaikan tujuan pengetahuan yang akurat dan sistematis tentang dunia dan diri kita sendiri, jika kita menganggap kita harus bekerja berdasarkan landasan epistemologis, yang menunjukkan pengetahuan itu mungkin dan bukan sekadar diskusi atau diskusi. wacana tentang cara kerja hubungan kekuasaan.

Memang benar, jika kita berniat membangun masyarakat baru, kita perlu mentransformasikan hubungan-hubungan ini dan, untuk mencapai hal ini, kita memerlukan teori yang direvisi dan direkonstruksi. Pada saat yang sama, untuk mengubah citra dan posisi negatif perempuan dalam pendidikan yang dipaksakan oleh cara berpikir laki-laki, tidak cukup hanya menunjukkan cara berpikir tersebut salah, tetapi kita harus menunjukkan hubungannya dengan apa yang menghasilkannya dan apa yang membenarkannya, sehingga pada akhirnya kita mampu menerangi struktur sosial dan, lebih khusus lagi, struktur masyarakat yang menindas. Namun hal ini memerlukan pengetahuan yang sistematis.

Di sisi lain, kita tidak dapat gagal untuk menunjukkan Foucault akhirnya menghilangkan jenis kelamin dari cara abstrak dalam memahami persamaan dan perbedaan mereka, baik intra-kelompok maupun antar-kelompok, karena ia menolak universal yang telah ditentukan sebelumnya dan memberikan penekanan pada heterogenitas. situasi tertentu. Secara khusus, data penelitian menunjukkan terdapat bias dalam persepsi orang-orang yang tergabung dalam kelompok yang sama, misalnya. kelompok anak laki-laki, yang memperlakukan orang-orang yang tidak termasuk dalam kelompok yang sama sebagai orang yang benar-benar berbeda dengan cara yang homogen, misalnya anak perempuan, yang menurut mereka tidak bisa mengerjakan sains dan matematika dengan baik.

Namun, pada saat yang sama, dengan cara yang homogen, mereka menyerap perbedaan-perbedaan mereka sendiri dan perbedaan-perbedaan individu-individu yang tergabung dalam kelompok yang sama. Secara khusus, masing-masing dari mereka secara terpisah dan bersama-sama menganggap mereka melampaui anak perempuan dalam mata pelajaran di atas. Namun, jika kita memperhitungkan ada kemungkinan asimetri dalam persepsi homogen individu yang termasuk dalam kelompok yang sama, misalnya. kinerja masing-masing anak laki-laki dapat berkisar dari titik terendah hingga tertinggi, tetapi keberadaan homogenitas intra-kelompok dalam konteks antar-kelompok yang spesifik mengembangkan cara yang lebih abstrak dalam mempersepsi sifat-sifat intra-kelompok dan antar-kelompok, maka dengan mudah memahami kontribusi Foucault dalam menghilangkan risiko di atas dari relasi gender dan bidang pendidikan cukup signifikan.