Apa itu Pedagogi Feminis (5)

Apa Itu Pedagogi Feminis (5)

Periode Kedua (80-An Sampai Awal 90-An), Pedagogi Kritis Dan Pedagogi Feminis(Efek Dan Transformasi). Wacana pedagogi kritis (yang berlanjut hingga tahun 1980-an) menjadi ciri banyak pendidik feminis, yang berusaha menyusun apa yang disebut ruang kelas emansipatoris karena mereka menganggapnya sebagai upaya yang diinginkan dan layak dilakukan. Wacana Pedagogi Kritis, yang lebih didasarkan pada sejarah dan teori pendidikan dan pemikiran sosial secara umum, tampaknya memberikan latar belakang teoretis yang lebih baik terhadap konstruksi pedagogi alternatif, yang peka terhadap berbagai aspek praktik pedagogi. Pedagogi Kritis didasarkan pada Teori Kritis. Sebagai Teori Kritis kita biasanya mencirikan arus yang lebih luas yang dimulai dari reformulasi wawasan sentral Marxisme Lucasian oleh pendiri apa yang disebut sekolah Frankfurt, Max Horkheimer, yang kemudian diubah menjadi kritik radikal terhadap modernitas dan rasionalitas ilmiah, yang diartikulasikan Horkheimer bersama Adorno dalam Dialectic of Enlightenment (1944). Versi yang lebih ringan dari kritik ini dapat ditemukan, pada tahun 1960an, dalam kontroversi Adorno, Popper seputar logika ilmu-ilmu sosial. 

Pada saat yang sama, Marcuse mengembangkan kritik serupa terhadap wacana instrumental dan perpaduan modern antara rasionalitas-dominasi (misalnya dalam One-Dimensional Man, 1964). Dari perselisihan antara teori kritis dan positivisme tahun 60an, muncullah apa yang disebut sebagai generasi kedua ahli teori kritis, yang tokoh sentralnya adalah Jrgen Habermas. Habermas berupaya untuk melakukan reorientasi total terhadap Teori Kritis, melalui adaptasinya terhadap pergantian linguistik filsafat abad ke-20 yang lebih umum. Pendidik feminis dipengaruhi oleh Teori Kritis (dan khususnya oleh para kritikus generasi kedua) dan mengandalkan apa yang disebut Pedagogi Kritis, yang berusaha mewujudkan, menerapkan bagian utama Teori Kritis pada proses pendidikan. Beberapa elemen pedagogi ini akhirnya diadopsi dalam refleksi feminis periode ini mengenai peran pendidikan dalam kaitannya dengan emansipasi jenis kelamin.

Jika kita ingin dengan cepat menguraikan ciri-ciri paling penting dari Pedagogi Kritis (yang perwakilan utamanya adalah Michael Apple, Henry Giroux, Peter McLaren, dan Paulo Freire, yang berasal dari gelombang pertama pedagogi emansipatoris) kami akan menekankan tujuan utama pengajaran adalah dalam pedagogi ini adalah untuk membantu siswa mempertahankan diri mereka dengan penuh semangat melawan segala bentuk dominasi, serta praktik apa pun yang beroperasi secara dominan. Pedagogi Kritis menganjurkan praktik sekolah perlu diilhami oleh filosofi populer yang berkaitan dengan konstruksi kondisi ideologis dan institusional di mana pengalaman hidup dari mayoritas siswa yang diberdayakan merupakan penentu masa depan proses sekolah. 

Pedagogilah yang menciptakan bentuk-bentuk pengetahuan baru, memecah mata pelajaran tertentu dan mendorong pengetahuan interdisipliner. Hal ini menimbulkan pertanyaan mengenai batasan dan pusat kekuasaan di sekolah, menolak pembedaan antara budaya tinggi dan populer, menganggap sekolah sebagai sumber makanan bagi masyarakat luas, sedangkan guru mampu menganalisis secara kritis ideologi, nilai, dan kepentingan. yang berkaitan dengan peran mereka di kelas dan kebijakan budaya yang mereka ikuti di dalamnya

Sebelum menunjukkan keterkaitan antara pedagogi feminis dan pedagogi kritis, serta berbagai penyimpangan dan transformasi dari pendidikan kritis, kita harus menjelaskan variasi yang diamati dalam pedagogi feminis adalah hasil dari perbedaan dalam filsafat feminis, yang pada gilirannya tercermin dalam aliran feminis, yang paling penting di antaranya adalah: budaya feminis liberal, radikal awal, kuat, budaya feminis lembut, sosialis dan postmodern. Aliran-aliran yang secara bertahap mendominasi sejak tahun 1970-an (seperti yang ditunjukkan dalam analisis bab sebelumnya) didasarkan pada teori-teori tersebut, yang menjadi dasar wacana feminis postmodern (yang diwakili oleh aliran terakhir) yang melancarkan kritik keras sejak pertengahan dekade ini.. Ia melihatnya sebagai teori yang membungkam teori lain dalam semacam imperialisme teoretis. Pada dasarnya kami mengacu pada teori modernitas dan yang kami maksud, di satu sisi, liberalisme, yang didasarkan pada doktrin kebebasan individu, dan, di sisi lain, teori sosiologi klasik (Comte, Marx, Durheim, Weber, Simmel), yang berfokus pada hubungan antara individu dan masyarakat dan meningkatnya pembagian kerja sosial.

Secara khusus, baik dalam liberalisme maupun teori sosiologi klasik, hubungan antara publik dan swasta merupakan hal mendasar dalam menyusun teori hubungan antara individu dan masyarakat. Baik teori hubungan di atas maupun perubahan apa pun yang terkait dengan teori-teori ini (seperti pemisahan keluarga dari kelompok kerabat yang lebih luas dan terutama dari bidang ekonomi, tetapi munculnya negara modern) adalah proses yang berkaitan langsung dengan gender, dan terlebih lagi. sudah menjadi hal yang wajar dalam tradisi sosiologi klasik pembedaan apa pun yang dibuat (sebagaimana telah kami sebutkan) semata-mata didasarkan pada pengalaman laki-laki.

Hal ini dimulai dari posisi rasionalis generalis (yang berakar pada Pencerahan dan memancarkan sudut pandang laki-laki murni) semua orang berhak mendapatkan rasa hormat yang sama selama mereka memiliki kapasitas rasionalitas, yang membedakan kita dari alam. Intinya adalah perempuan tidak diikutsertakan dalam penghormatan sebagai manusia, karena berdasarkan klaim (yang dikonstruksi secara sosial), mereka dianggap sebagai makhluk yang kurang rasional dan lebih dekat dengan alam dibandingkan laki-laki. Selain itu, di kalangan liberal misalnya. Menurut teori ini, privatisasi keluarga dan pelembagaan kekuasaan patriarki di ranah privat (yang berasal dari prioritas ontologis yang diberikan kepada individu dibandingkan masyarakat) memungkinkan perempuan untuk dikucilkan dari masyarakat, karena penempatan individu sebelum dan di luar masyarakat berhasil. menguntungkan bagi laki-laki dan dengan mengorbankan perempuan. Oleh karena itu, perbedaan konstruksi yang muncul melalui subjek laki-laki (yang bersatu) dalam modernisme dan subjek perempuan (dalam gagasan kontrol, rasionalitas abstrak, dan kebenaran universal) dapat dikatakan telah digunakan sebagai alibi yang dilembagakan atas perlakuan yang tidak setara terhadap perempuan.. perempuan

Pada saat yang sama, dua pendekatan feminis modernis utama, yaitu Marxis dan radikal, sebagaimana usulan mereka mengenai pendidikan telah dianalisis pada bab sebelumnya, memandang perjalanan sejarah sebagai perjuangan dialektis untuk pembebasan manusia dari kekuasaan (yang berarti istilah dari mereka sendiri). perspektif). Namun bersama-sama mereka kembali ke sejarah untuk menelusuri awal mula penindasan dan mengenali subjek revolusioner. Selain itu, yang harus kami sampaikan adalah terhadap aliran-aliran sosiologi di atas, dan tentu saja terhadap feminisme liberal, kritik tidak hanya dilontarkan oleh wacana feminis postmodern, namun kritik dilontarkan satu sama lain oleh aliran-aliran feminis itu sendiri (misalnya feminisme radikal), mengutuk praktik seksual apa pun yang menyertakan ideologi objektifikasi seksual laki-laki, 

Sementara feminisme liberal menyerang pendekatan radikal dengan alasan pendekatan radikal tunduk pada represi seksual), namun sering kali merupakan aliran dari dalam (misalnya, dalam dalam konteks feminisme Marxis, suara-suara yang berlawanan terdengar mengenai fungsionalisme opini dan semangat determinisme sosial yang mereka anggap diungkapkan). Namun, intinya adalah, terlepas dari sudut pandang masing-masing pendekatan feminis yang berbeda, pendekatan-pendekatan tersebut semuanya menggeneralisasi penindasan terhadap perempuan, dan mungkin terdapat bahaya dengan secara umum mengarahkan diri kita pada pembebasan manusia dari segala bentuk kekuasaan, kita pada akhirnya dapat mengabaikan feminisme melalui pendekatan-pendekatan feminisme. teori totalitasnya.

Namun, dengan memusatkan perhatian pada Pedagogi Feminis, kita tidak dapat mengabaikan fakta dalam dekade yang kita kaji ini, kritik terhadap pendidikan dari perspektif feminis kulit hitam masuk dalam dasar pemikiran yang sama seperti yang disebutkan di atas. Menurut perspektif ini, baik anak perempuan maupun laki-laki secara bersamaan ditindas berdasarkan jenis kelamin, warna kulit, dan kelas mereka. Feminis kulit hitam bahkan menggolongkan hubungan pendidikan dengan rasisme dan seksisme sebagai sesuatu yang endemik. Oleh karena itu dalam pertanyaan penelitiannya mereka berusaha memahami dan menumbangkan stereotip komunitas kulit putih yang diproyeksikan dan mendominasi proses pendidikan.