Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (5)

Parrhesia Foucault: Wacana dan Kebenaran (5); Parrhesia sebagai perlawanan dilakukan oleh Foucault terakhir;  materinya kuno,   sepanjang kuliah parrhesia untuk mencoba membenarkan terus-menerus memasukkan pemikikiran pada  filsafat kuno (Foucault The Government Of Self And Other). Dia merangkum karya ini sebagai praktik yang jelas merupakan semacam prasejarah yang kemudian muncul di kalangan pasangan terkenal lainnya, yaitu, peniten dan bapa pengakuan; subjek yang dibimbing dan pembimbing spiritual; orang sakit dan psikiater; pasien dan psikoanalis. Kuliah terakhir dibuka bukan dengan dunia kuno tetapi dengan materi tentang Kant dan kritik, dan Foucault berulang kali menyarankan Pencerahan menyaksikan munculnya kembali parrhesia setelah dormansi selama berabad-abad. Lokasi dan penyebab hibernasi ini adalah Gereja Kristen dan, khususnya, gereja ini menggunakan potensi parrhesia yang mengganggu dengan perintah beri tahu saya siapa kamu.

Pada kajian retorika , parrhesia adalah ucapan yang jujur, berbicara dengan bebas. [ Hal ini tidak hanya menyiratkan kebebasan berpendapat, namun  kewajiban untuk mengatakan kebenaran demi kebaikan bersama ("suara hati"), bahkan dengan risiko pribadi.

Foucault menggambarkan parrhesiastes Yunani klasik sebagai seseorang yang mengambil risiko dengan berbicara jujur, bahkan ketika hal itu dapat menimbulkan konsekuensi negatif. Risiko ini tidak selalu mengenai situasi yang mengancam jiwa. Misalnya, ketika Anda memberi tahu seorang teman bahwa mereka melakukan sesuatu yang salah, karena mengetahui hal itu mungkin akan membuat mereka marah dan merusak persahabatan Anda, Anda bertindak sebagai parrhesiastes . Parrhesia erat kaitannya dengan keberanian untuk mengungkapkan kebenaran meskipun ada potensi bahaya, termasuk dampak sosial, skandal politik, atau bahkan masalah hidup dan mati.

Parrhesia melibatkan berbicara secara terbuka. Hal ini melibatkan hubungan yang berbeda dengan kebenaran melalui kejujuran, hubungan dengan kehidupan pribadi melalui menghadapi bahaya, interaksi tertentu dengan diri sendiri atau orang lain melalui kritik, dan hubungan khusus dengan prinsip-prinsip moral melalui kebebasan dan tanggung jawab. Secara khusus, ini adalah bentuk pembicaraan di mana pembicara membagikan kebenaran pribadinya, bahkan mempertaruhkan nyawanya karena mereka percaya bahwa mengatakan kebenaran adalah kewajiban untuk membantu orang lain dan diri mereka sendiri.

Dalam parrhesia, pembicara lebih memilih kejujuran dibandingkan persuasi, kebenaran dibandingkan kepalsuan atau diam, risiko kematian dibandingkan keselamatan, kritik dibandingkan sanjungan, dan kewajiban moral dibandingkan kepentingan pribadi atau ketidakpedulian;

Argumen Foucault di sini memposisikan ceramah Keberanian Kebenaran sebagai yang terdepan, secara kronologis, dibandingkan dengan argumennya yang dibuat dalam kursus Pemerintahan Orang Hidup (Foucault, 1979), empat tahun sebelumnya, yang menggambarkan rezim kebenaran dari agama Kristen mula-mula. Foucault sekarang menyatakan sekitar abad kedua M, ajaran Kristen mengambil alih fungsi parrhesiastic dari tradisi Sinis dan melepaskannya dari filosofinya Foucault The Government Of Self And Other). Sebuah hubungan baru dalam kehidupan sejati melalui asketisme Kristen menghasilkan penolakan terhadap dunia dan pengabdian kepada dunia lain: dunia surga. Hal ini secara umum akan menandai perubahan geografis ke dalam biara yang jauh dari risiko dan kehidupan kota.

Foucault menyatakan ia berencana untuk memberikan kuliah tentang peralihan dari asketisme pagan ke asketisme Kristen pada kuliah tahun berikutnya dan mengisyaratkan apa yang mungkin dibahas di dalamnya; dia meninggal tiga bulan kemudian. Mereka akan menyinggung praktik ascesis (cara ketahanan dan olah raga) yang sama dalam hal makanan, puasa dan pola makan (yang mana orang Kristen lebih radikal daripada orang sinis), dalam hal ketidakpedulian yang memalukan terhadap orang lain, dan dalam hal kealamian kebinatangan dari tindakan mereka. kehidupan. Apa yang baru dalam asketisme Kristen adalah penekanan pada dunia lain (surga), dan sarana untuk mencapainya (ketaatan pada tuhan, hukum dan tuan): Ada kehidupan sejati hanya melalui ketaatan pada dunia lain.,  dan ada kehidupan sejati hanya untuk akses ke dunia lain;

Dunia lain metafisik Platonnis, dan penekanan Yudeo-Kristen pada penggembalaan mencerminkan asketisme Sinis dalam rezim kebenaran Kristen yang baru ini. Parrhesia di sini beralih dari berbicara dengan orang lain menjadi berbicara dengan Tuhan, membuktikan ketaatan kepada-Nya. Hal ini akan terus berlanjut sebagai sebuah keberanian, namun terutama dalam membela iman Allah terhadap orang-orang yang ragu. Keberanian individu yang penuh skandal, menurut Foucault, menjadi tertutupi oleh pemerintahan gereja Kristen:

Dan tema parrhesia -keyakinan ini akan digantikan oleh prinsip ketaatan yang gemetar, yang di dalamnya umat Kristiani harus takut akan Tuhan dan menyadari perlunya tunduk pada kehendak-Nya, dan pada kehendak mereka yang mewakili-Nya. Kita akan melihat perkembangan tema ketidakpercayaan terhadap diri sendiri, serta aturan diam.

Kedekatan yang berani dan berani dengan Tuhan kini tampak seperti kesombongan dan keangkuhan; kebenaran akan datang dari seorang direktur, melalui lembaga-lembaga seperti biara, gereja, dan pastoran secara lebih luas. Bagi Foucault, inilah mekanisme yang mengklaim dan mempermalukan parrhesia filosofis:

Parrhesia tampaknya tidak sesuai dengan tatapan tajam yang kini harus dipusatkan pada diri sendiri. Orang yang dapat menyelamatkan dirinya -- yaitu, yang takut akan Tuhan, yang merasa dirinya asing di dunia, yang menjaga dirinya sendiri, dan harus terus-menerus menjaga dirinya sendiri  tidak dapat mengalami parrhesia itu, keyakinan penuh kegembiraan yang dengannya ia terikat pada Tuhan, dibangkitkan untuk memahami-Nya dalam pertemuan tatap muka langsung. Jadi parrhesia kini muncul sebagai perilaku tercela karena anggapan, keakraban, dan rasa percaya diri yang arogan.

Setelah pidato yang tak kenal takut; Inilah pesan yang disampaikan Foucault dalam kuliah terakhirnya. Apa yang kita hadapi adalah penaklukan parrhesia Sinis yang militan dan penuh skandal, yang tunduk pada tuntutan beri tahu saya siapa Anda. Foucault sering dikritik karena penolakannya untuk mengutuk etos pemerintahan yang ia gambarkan, baik Taylorisasi, kebijakan kelaparan, atau neo-liberalisme. Namun bahasa yang digunakan di sini adalah ketaatan yang gemetar, ketundukan pada kehendak-Nya, dan rasa percaya diri yang patut dicela, menunjukkan penyesalan yang tulus atas rasa takut dari kaum Sinis.

Namun, tidak seperti kursus-kursusnya sebelumnya, Foucault berulang kali menyatakan tradisi yang ditaklukkan ini bertahan dalam beragam praktik, termasuk perilaku tandingan Kristen yang disebutkan di atas. Mungkin usulan Foucault yang paling tidak terduga adalah Sinisme trans-historis ini dapat ditemukan dalam politik modern (untuk pembacaan retrospektif atas karya-karya Foucault sebelumnya berdasarkan karya terakhirnya. Di sini, Foucault terutama memikirkan gerakan-gerakan revolusioner abad kesembilan belas yang, menurutnya, mengambil dari Sinisme gagasan tentang cara hidup sebagai manifestasi kebenaran yang mengganggu, penuh kekerasan, dan memalukan. Revolusi di sini diselenggarakan melalui perkumpulan rahasia, organisasi sosial dan sebagai gaya eksistensi yang mewujudkan kehidupan lain, yaitu kehidupan sejati, hingga rela mati demi kebenaran.

Hal yang diyakini kelangsungan hidup misi Sinis ini adalah komitmen terhadap militanisme yang, yang terpenting, menuntut penolakan dan kemiskinan pribadi untuk berjuang mengubah seluruh dunia. Artinya, masing-masing bentuk perlawanan yang tampaknya individualistis ini berupaya mengubah dunia. Meskipun dipandang sebagai hubungan pribadi (etika), keduanya mempunyai hubungan dengan klaim kebenaran -pengetahuan dan perilaku orang lain (kekuasaan).