Parrhesia  Foucault: Wacana Kebenaran  Parresia
Buku ini terdiri dari dua ceramah yang diberikan oleh Michel Foucault pada tahun-tahun terakhir hidupnya. Yang pertama, rekaman ceramah tentang Parresia di Universitas Grenoble  ditemukan pada tahun 1982. Parresia (dalam publikasi sebelumnya, istilah ini ditransliterasikan menjadi 'parrhesia 'dan dalam bahasa Prancis parrhesia) adalah istilah Yunani yang berarti 'mengatakan segalanya', dengan cara tanpa filter dan tanpa sensor. Parresia atau Parrhesia  dapat diterjemahkan, sebagai 'ucapan jujur', 'keberanian berbicara' atau 'kebebasan berbicara'.Â
Foucault menaruh banyak perhatian pada transformasi konsep ini dari asal-usul Yunaninya, melalui periode Helenistik dan Romawi, dan akhirnya bentuk-bentuk Kristen awal. Foucault mengklaim  referensi sebelumnya dapat ditemukan dalam tragedi Ion karya Euripides, di mana parresia mengacu pada hak prerogatif warga negara untuk mengutarakan pikirannya di depan umum. Belakangan, dalam Platon, konsep tersebut menunjukkan kebebasan yang diberikan raja yang bijaksana kepada para penasihatnya untuk mengekspresikan diri. Terakhir, dalam lingkungan filosofis pada periode Helenistik dan Romawi, parresia menjadi kualitas atau kebajikan seseorang yang berperan sebagai 'direktur spiritual'. Gros menunjukkan  Foucault mengeksplorasi konsep parresia dalam dua arah: evaluasi ulang kebijaksanaan di zaman kuno dan redefinisi filsafat dalam arti kritik. Bagi Foucault, dari kejelasan Yunani hingga "Pencerahan" modern, filsafat menemukan sesuatu seperti penyelesaian metahistoris melalui fungsi kritisnya, yang menolak untuk memisahkan pertanyaan-pertanyaan tentang pemerintahan diri sendiri, pemerintahan orang lain, dan berbicara-sebenarnya
Seperti yang dikemukakan Gross, pemahaman Foucault tentang parresia berkembang pada periode ini. Dalam ceramah Grenoble, Foucault menolak gagasan parresia Sinis atau Socrates. Namun, di Berkeley, untuk pertama kalinya dia mendiskusikan Laches karya Platon dan menunjukkan ketertarikannya pada kaum Sinis. Selanjutnya di Berkeley, ia menambahkan analisis Orestes karya Euripides. Foucault akan mengembangkan gagasan ini lebih lanjut dalam kuliahnya pada tahun 1983-1984 di College de France.
Parresia (Konferensi Grenoble).  Menurut Foucault diundang untuk memberi kuliah di Grenoble pada Mei 1982, tak lama setelah sesi terakhir kuliah Hermeneutique du Sujet . Tuan rumahnya adalah Henry Joly, seorang spesialis filsafat Yunani yang  tertarik pada studi bahasa. Joly dan Foucault mengenal satu sama lain dari jabatan mereka sebelumnya di Universitas Clermont Ferrand pada awal 1960an. Joly penasaran dengan 'giliran Yunani' Foucault, dan Foucault tertarik dengan tanggapan Joly.
Foucault meminta untuk tidak mempublikasikan tempat tersebut untuk memungkinkan pertemuan dan diskusi yang lebih intim, namun lebih dari seratus orang hadir. Namun, karena Foucault harus kembali pada malam yang sama ke Paris, tidak ada diskusi nyata yang terjadi kecuali beberapa pertukaran umum antara Foucault dan Joly.
Foucault memulai kuliahnya di Grenoble dengan pernyataan terprogram yang menghubungkan minatnya saat ini dan karya sebelumnya. Ia merumuskan proyeknya sebagai penyelidikan terhadap pertanyaan, yang merupakan inti dari budaya barat kita, tentang 'kewajiban untuk mengatakan kebenaran,' kewajiban untuk mengatakan kebenaran tentang diri sendiri. Penyelidikan terhadap bentuk pengungkapan kebenaran tentang diri kita ini, jelas Foucault, adalah apa yang ia teliti dalam bidang psikiatri abad ke-19 , dalam lembaga peradilan dan pidana modern, dan akhirnya dalam agama Kristen dan masalah kedagingan; Dengan melihat sejarah bentuk-bentuk penyampaian kebenaran tentang diri kita dalam agama Kristen, Foucault menemukan keberadaan, sebelum pelembagaan sakramen pengakuan dosa pada abad ke-12 , dua bentuk pengungkapan kebenaran yang berbeda dalam agama Kristen.
Pertama, kewajiban untuk mewujudkan kebenaran tentang diri sendiri, yang bermula dari sakramen tobat (eksomologesis). Penebusan dosa terdiri dari gambaran dramatis tentang diri sendiri sebagai orang berdosa. Penebusan dosa, tidak terutama bersifat verbal melainkan didramatisasi dalam simbol-simbol eksternal, seperti pakaian robek, puasa, dan ekspresi jasmani.
Foucault mengeksplorasi praktik ini dalam kuliahnya tahun 1981 di Universitas Louvain, yang sekarang dikumpulkan di Mal faire, dire vrai (2012). Bentuk lain dari mengatakan kebenaran tentang diri kita berasal dari praktik monastik (exagoreusis). Ini terdiri dari kewajiban pemula untuk mengungkapkan kepada penasihat spiritualnya setiap pemikiran, keinginan, dan kegelisahan pikirannya. 'Kewajiban untuk menceritakan segalanya' ini tetap menjadi perhatian Foucault dan akan berfungsi sebagai benang pemersatu bagi penelitiannya dalam mencari akar dari tuntutan luar biasa ini dan dampaknya dalam perkembangan konsep subjektivitas Barat. Bagi Foucault, asal mula praktik pengakuan dosa ini berkorelasi dengan perubahan fungsi parresia, dan dengan pergeseran tanggung jawab untuk mengatakan kebenaran dari guru ke murid.
Dalam konferensi Grenoble, Foucault mengusulkan untuk membatasi dirinya pada dua abad pertama kekaisaran Romawi. Namun, sebelum Romawi, ia memperkenalkan bentuk parresia Yunani awal. Foucault menyebutkan Polybius, Euripides, dan Platon. Dalam Euripides, parresia sebagian besar mengacu pada hak politik warga negara, sedangkan dalam Gorgias karya Platon tampaknya mengacu pada ujian dan batu ujian bagi jiwa. Di kekaisaran Romawi, 'pidato franc' beroperasi terutama dalam konteks teknik pengarahan spiritual.
