Rerangka Pemikiran Seni Walter Benjamin (2)
Benjamin terhadap signifikansi gejala krisis seni dan krisis pengalaman melalui konsep Technik membuktikan karakter fundamental Marxis dalam konsepsinya tentang perkembangan sejarah. Perkembangan kekuatan produksilah yang menjadi motor sejarah. Namun, Benjamin bukanlah seorang Marxis yang ortodoks mengenai teknologi dibandingkan dengan konsep kemajuan, versi Marxis yang menjadi landasan Partai Sosial Demokrat Jerman (SPD). Dia tidak hanya menyadari potensi terjadinya pertumpahan darah dalam teknologi yang tunduk pada nafsu akan keuntungan banyak ditunjukkan dalam kengerian Perang Dunia Pertama tetapi dia bisa membedakan antara teknologi pertama dan teknologi kedua yang berpotensi membebaskan, yang terakhir memungkinkan penggunaan alienasi diri manusia secara produktif. Di beberapa tempat, hal ini tampak sebagai dasar bagi semacam kosmopolitik teknologi atau politik badan teknoid kolektif baru;
Penguasaan alam, seperti yang diajarkan kaum imperialis, adalah tujuan dari semua teknologi [Technik). Namun teknologi bukanlah penguasaan alam melainkan hubungan antara alam dan umat manusia. Dalam teknologi, sebuah fisika sedang diorganisir melalui kontak umat manusia dengan kosmos yang mengambil bentuk baru dan berbeda dari apa yang terjadi di negara-negara (Volkern) dan keluarga.
Kolektif merupakan sebuah tubuh. Dan fisik yang diorganisir untuknya dalam teknologi, melalui seluruh realitas politik dan faktualnya, hanya dapat diproduksi dalam lingkup pencitraan yang diinisiasi oleh iluminasi profan kepada kita. Hanya ketika tubuh dan citra dalam teknologi begitu saling meresap sehingga semua ketegangan revolusioner menjadi persarafan tubuh kolektif, dan semua persarafan tubuh kolektif menjadi pelepasan revolusioner, barulah realitas melampaui dirinya sendiri hingga ke tingkat yang dituntut oleh Manifesto Komunis.
Bagian-bagian ini, masing-masing dari bagian penutup One-Way Street dan esai Surrealisme, menyampaikan karakter pemikiran politik Benjamin yang menggembirakan pada awal tahun 1930-an, di mana teknologi muncul di ujung pisau politik di antara teknologi dan teknologi. kemungkinan sebagai fetish of doom dan kunci menuju kebahagiaan.
Seni sebuah seni massa muncul dalam skenario ini sebagai mekanisme edukatif yang melaluinya tubuh kolektif dapat mulai memanfaatkan potensi teknologinya sendiri.
Teknologi pertama benar-benar bertujuan untuk menguasai alam, sedangkan teknologi kedua bertujuan untuk menciptakan interaksi antara alam dan umat manusia. Fungsi sosial utama seni saat ini adalah untuk melatih interaksi tersebut. Hal ini berlaku khususnya pada film. Fungsi film adalah untuk melatih manusia dalam apersepsi dan reaksi yang diperlukan untuk menghadapi aparatus luas yang perannya dalam kehidupan mereka berkembang hampir setiap hari. Berurusan dengan aparatus ini mengajarkan mereka teknologi akan melepaskan mereka dari perbudakan kekuasaan aparatur hanya ketika seluruh konstitusi umat manusia telah menyesuaikan diri dengan tenaga produktif baru yang telah dibebaskan oleh teknologi kedua
Dalam catatan kakinya pada bagian ini dari versi kedua The Work of Art in the Age of its Technical Reproducibility (Das Kunstwerk im Zeitalter seiner technischen Reproduzierbarkeit, 1936), Benjamin merujuk kita pada phalansteries, diri -mengandung kolektif agraris dari utopia sosialis Fourier. Dalam konvolusi Fourier dari Proyek Arcades, hal ini dibandingkan dengan dua artikel utama politik Benjamin: gagasan revolusi sebagai persarafan organ-organ teknis kolektif... dan gagasan tentang pembukaan teleologi alamiah. Bagi Benjamin, seni, dalam bentuk film merupakan hasil terungkap dari semua bentuk persepsi, tempo dan ritme, yang telah terbentuk sebelumnya dalam mesin masa kini dengan demikian menyimpan kemungkinan untuk menjadi semacam latihan revolusi. [Semua) persoalan seni rupa kontemporer, tegas Benjamin, temukan rumusan pastinya hanya dalam konteks film. Dalam hal ini, kombinasi antara pedagogi komunis dan perangkat konstruktif teater epik Brechtlah yang menandainya sebagai teater zaman film;
Tulisan-tulisan Benjamin mengenai film terkenal karena tesis kembarnya tentang transformasi konsep seni melalui reproduksibilitas teknis dan kemungkinan-kemungkinan baru bagi pengalaman kolektif yang terkandung di dalamnya, setelah kemunduran historis aura karya tersebut. seni, sebuah proses yang disajikan film sebagai kesimpulan yang pasti. Banyak tinta yang tertumpah untuk memperdebatkan tesis penurunan aura dalam karya Benjamin. Di satu sisi, sehubungan dengan beberapa tulisannya, konsep aura Benjamin dituduh menumbuhkan rasa nostalgia dan negatif terhadap modernitas sebagai kehilangan hilangnya kesatuan baik dengan alam maupun komunitas (A. Benjamin). Di sisi lain, dalam karya film, Benjamin tampaknya mengadopsi modernisme teknologi yang afirmatif, yang merayakan konsekuensi dari kemerosotan tersebut.Â
Adorno, misalnya, merasa dikhianati oleh posisi terakhir. Dia menulis kepada Benjamin pada tanggal 18 Maret 1936:.. dalam tulisan-tulisan Anda sebelumnya; Â membedakan gagasan karya seni sebagai sebuah struktur dari simbol teologi di satu sisi, dan dari tabu sihir di sisi lain. Sekarang saya merasa agak meresahkan dan di sini saya dapat melihat sisa sublimasi dari tema-tema Brechtian tertentu Anda sekarang dengan santainya memindahkan konsep aura magis ke kerja otonom dan dengan tegas menugaskan fungsi kontra-revolusioner ke dalamnya. yang terakhir. Brecht sendiri, sementara itu, terkejut dengan fungsi aura yang masih negatif, dan mencatat tanggapannya dalam Buku Kerjanya : itu semua adalah mistisisme, dalam sikap yang berlawanan dengan mistisisme; ini agak mengerikan (Buck-Morss 1977). Namun Adorno tidak membela seni auratik seperti itu. (Pembelaannya terhadap seni otonom didasarkan pada pengalaman yang diperoleh dari mengikuti perkembangan teknis hukum bentuk yang otonom.
