Berbeda sekali dengan Max Weber, misalnya, Durkheim mengabaikan peran individu pemimpin agama, serta cara agama berfungsi dalam konflik sosial dan hubungan kekuasaan yang asimetris. Kegembiraan kolektif yang dirangsang oleh pertemuan-pertemuan keagamaan mengasumsikan psikologi sosial tidak pernah dibuat secara eksplisit, dan penjelasan Durkheim tentang bagaimana pertemuan-pertemuan semacam itu menghasilkan simbol-simbol totemik sangat meragukan.
Definisinya tentang agama, yang didahului dengan argumen panjang yang bersifat eliminasi dan mengandung petitio principii yang sangat besar, tidak ada hubungannya dengan apa pun yang dipahami oleh masyarakat Australia Tengah melalui keyakinan dan perilaku mereka; dan etnografi agama Aborigin seperti WEH Stanner telah menghabiskan waktu berbulan-bulan mencari contoh dikotomi sakral-profan, bahkan sampai mempertanyakan kompetensi mereka sendiri, sebelum mengakui fakta di Australia tidak sesuai.
Memang benar, jika ada satu ciri dalam karya ini yang lebih meresahkan daripada yang lain, maka hal itu adalah perlakuan Durkheim terhadap bukti etnografis. Pilihan kasus tunggal di Australia tengah memiliki daya tarik tersendiri bagi siapa pun yang akrab dengan metode perbandingan agama gunting dan tempel yang dicontohkan dalam The Golden Bough ; namun dalam praktiknya, fokus ini menyebabkan Durkheim mengabaikan kejadian-kejadian tandingan di antara suku-suku tetangga Australia, atau menafsirkannya secara sewenang-wenang berdasarkan beberapa spekulasi evolusioner yang bersifat ad hoc , atau mengoreksinya berdasarkan spekulasi yang lebih maju, dan karenanya diduga lebih membangun, suku-suku Amerika.
Faktanya, tidak ada bukti totemisme Australia adalah totemisme paling awal, apalagi agama paling awal; dan, meskipun secara teknis kurang maju dibandingkan suku Indian di Amerika Utara, suku Australia mempunyai sistem kekerabatan yang jauh lebih kompleks. Namun, menurut Durkheim, tidak ada hubungan yang diperlukan antara kesederhanaan suatu masyarakat (apa pun definisinya) dan keyakinan serta praktik keagamaan mereka; , dalam hal ini, tidak ada hubungan yang diperlukan antara agama dan totemisme secara umum ( wakan dan mana tidak memiliki hubungan yang jelas dengan prinsip totem).
Sekalipun kita membatasi diri pada suku-suku Australia, kita akan menemukan suku-suku sentralnya tidak khas ( Inchiuma , misalnya, hampir tidak ada di tempat lain, dan jika ada, maknanya sama sekali berbeda); kekuatan kohesif utama di kalangan penduduk asli adalah suku, bukan klan; ada klan tanpa totem (dan totem tanpa klan); sebagian besar totem tidak diwakili oleh ukiran dan prasasti yang menjadi beban berat Durkheim; dan dewa-dewa tertinggi Australia tidak lahir dari sintesis totem.
Akhirnya, kita dapat memilih untuk menghindari rincian penafsiran Durkheim terhadap literatur etnografi, dengan memperhatikan alasan utama ( raison d'tre) -- gagasan esensi agama itu sendiri dapat ditemukan di kalangan Arunta adalah, dalam pandangan Clifford. Kata-kata Geertz (1973: 22), omong kosong yang gamblang. Apa yang ditemukan di antara suku Arunta adalah kepercayaan dan praktik suku Arunta, dan bahkan menyebut hal-hal ini religius berarti memaksakan konvensi budaya dan periode sejarahnya sendiri.
Kritik seperti ini telah menyebabkan beberapa pakar berpendapat data Australia diperkenalkan hanya untuk mengilustrasikan teori Durkheim, dan bukan teori yang dibangun atau diadopsi untuk menjelaskan data tersebut. Namun saran ini memerlukan setidaknya satu kualifikasi utama mengingat apa yang kita ketahui tentang sejarah perkembangan gagasan Durkheim tentang agama. Konsepsi agama yang umumnya formal dan agak sederhana yang menjadi ciri karya awal Durkheim, misalnya, bertahan setidaknya hingga munculnya buku Native Tribes of Central Australia (1899) karya Baldwin Spencer dan FJ Gillen; dan penafsiran yang sebagian besar bersifat psikologis dan utilitarian terhadap data etnografis yang diusulkan oleh Frazer (dan didukung oleh Spencer sendiri) itulah yang membawa Durkheim kembali ke pandangan Robertson Smith yang lebih bersifat sosiologis (bahkan mistik), dan ke penafsiran evolusioner yang dibuat-buat dan bahkan aneh. dari data ini ditemukan dalam Sur le totemisme (1902b). Oleh karena itu, jika teori-teori The Elementary Forms tidak menjelaskan fakta-fakta etnografi Australia, hal ini disebabkan karena tujuan awal teori-teori tersebut adalah untuk menjelaskan fakta-fakta tersebut .
Tentu saja, klaim paling ambisius dari The Elementary Forms adalah kategori pemikiran manusia yang paling dasar berasal dari pengalaman sosial; namun klaim ini, menurut Steven Lukes, bukan hanya satu melainkan enam klaim berbeda yang tidak secara konsisten dan jelas dibedakan oleh Durkheim klaim heuristik konsep-konsep (termasuk kategori-kategori) adalah representasi kolektif; klaim kausal masyarakat menghasilkan konsep-konsep ini; kaum strukturalis mengklaim konsep-konsep ini dicontohkan, dan dengan demikian serupa dengan, struktur masyarakat; klaim kaum fungsionalis kesesuaian logis diperlukan untuk stabilitas sosial; klaim kosmologis mitos agama menyediakan sistem klasifikasi paling awal; dan klaim evolusioner gagasan paling mendasar dalam ilmu pengetahuan modern berasal dari agama yang primitif.
Klaim strukturalis, kosmologis, dan evolusioner, menurut pengamatan Lukes, sangat menantang dan berpengaruh. Namun klaim heuristik, dengan menggabungkan kategori-kategori dengan konsep-konsep secara umum, mengacaukan kapasitas pikiran dengan apa yang lebih baik digambarkan sebagai isinya. Sejauh masyarakat secara harfiah didefinisikan dalam istilah representasi kolektif (seperti yang semakin sering dilakukan oleh Durkheim), baik klaim kausal maupun fungsionalis tampaknya hanya menyatakan kembali klaim heuristik, dan rentan terhadap keberatan yang sama; namun, sejauh masyarakat ditafsirkan secara struktural (seperti dalam The Division of Labour), klaim kausal khususnya terbuka terhadap keberatan yang serius.
Hubungan yang diajukan antara struktur masyarakat primitif dan peralatan konseptualnya, misalnya, tampaknya mengandaikan kepemilikan kaum primitif atas konsep-konsep tersebut; dan hipotesis sebab akibat itu sendiri tidak dapat dibingkai dalam bentuk yang dapat dipalsukan kita tidak dapat mendalilkan situasi di mana manusia tidak berpikir dengan konsep seperti itu, karena inilah yang dimaksud dengan berpikir Yang terakhir, sosiologi pengetahuan Durkheim nampaknya rentan terhadap keberatan empiris yang sama banyaknya dengan sosiologi agamanya.
