Kebudayaan yang dipahami dengan cara ini sebagai suatu sistem bentuk simbolik merupakan konteks publik di mana fenomena dapat dideskripsikan dengan cara yang dapat dipahami. Penting untuk melihat sistem simbolik ini sebagai bentuk yang mengatakan sesuatu tentang sesuatu, dan mengatakannya kepada seseorang. Oleh karena itu, Geertz mengusulkan "konsep semiotika budaya" (Geertz].
Ia menilai antropologi, seperti halnya ilmu-ilmu sosial lainnya, berada dalam situasi yang membingungkan krisis identitas dari sudut pandang epistemologis. Karya-karya para penggarapnya bergerak di antara cita-cita keilmuan empiris atau ambiguitas sastra, menggambarkan lintasan pendulum yang berkisar dari perumusan hukum dan skema kaku serta konsep dingin, hingga penjabaran metafora hampa. Di satu sisi, ada kecenderungan objektifikasi - karakteristik proyek neopositivis, yang diilhami oleh penyatuan metodologis ilmu fisika dan ilmu sosial -, di mana metode induktif-deduktif, penjelasan kausal dan prediksi berlaku; dan di sisi lain, pendekatan yang lebih subyektif dipengaruhi oleh linguistik dan humaniora yang tidak mencari rumusan hukum, prediksi dan pengendalian, melainkan deskripsi karakteristik khusus dari setiap fenomena.
Dalam iklim seperti ini, di awal tahun 1960-an, cara kerja para antropolog dan hasil penelitiannya mulai dipertanyakan. Kritik tersebut bersifat etis dan epistemologis. Pada awalnya, legalitas kerja lapangan dibahas, karena karena tugas tersebut dilakukan terutama oleh peneliti Eropa atau Amerika di bekas jajahan dan pada masyarakat eksotik dan/atau primitif, maka hal tersebut dianggap sebagai sisa kolonialisme etnosentris. Seolah-olah sang antropolog, dengan kehadirannya saja, berkata: "Saya, yang berasal dari budaya yang lebih tinggi, datang ke sini untuk melihat hal-hal aneh yang dilakukan oleh kalian orang-orang biadab; "Hal-hal yang aneh dan primitif karena berbeda dengan apa yang kita, masyarakat beradab, lakukan."
Belakangan, validitas studi-studi ini juga dipertanyakan , dengan alasan betapa sulitnya memahami suatu budaya oleh mereka yang bukan anggotanya. Argumen ini bahkan diambil lebih jauh dengan mempertanyakan kemungkinan bahwa seseorang asing atau pribumi dapat memahami sesuatu yang luas seperti "cara hidup" dan menemukan kata-kata yang tepat untuk menggambarkannya.
Geertz menceritakan bagaimana dia mendapati dirinya "sangat terlibat, atau lebih tepatnya, terjerat, bersama dengan rekan-rekan saya yang paling dinamis di sana [Universitas Chicago] dalam apa yang kemudian menjadi tugas yang sangat berpengaruh dan sangat kontroversial: mendefinisikan ulang secara total dan sepenuhnya perusahaan etnografi. Redefinisi ini terdiri dari penempatan studi sistematis tentang makna, sarana makna dan pemahaman makna, pada pusat penelitian dan analisis: menjadikan antropologi, atau setidaknya antropologi budaya, sebagai suatu disiplin hermeneutis" [Geertz] Cara baru dalam mendekati karya antropologi ini disebut antropologi interpretatif atau antropologi simbolik: suatu upaya untuk "memahami, dengan cara tertentu, bagaimana kita memahami pemahaman yang bukan milik kita.
Geertz mengambil "pendekatan hermeneutis atau, jika kata ini menimbulkan kejutan, dengan membangkitkan gambaran orang-orang fanatik alkitabiah, penipu sastra, dan profesor Teutonik, sebuah pendekatan interpretatif untuk tugas-tugas ini" Â karena masyarakat mempunyai di dalam dirinya sendiri interpretasi sendiri; Ini tentang menemukan cara untuk mengaksesnya.
Sebagaimana diketahui, Gadamer  berpendapat  untuk memahami suatu pesan, tidak perlu "menghidupkan kembali proses mental" orang lain, atau mencoba "mencari tahu maksud" pembicara. Juga bukan sebuah proses "objektifikasi", karena pemahaman bukan sekedar fenomena reproduktif, tapi juga fenomena "produktif". Pemahaman adalah menafsirkan: merupakan aktivitas yang terjadi dalam komunitas linguistik dan budaya tertentu, dan dalam kerangka cakrawala sejarah tertentu. Sama seperti memahami orang lain berarti memahami apa yang mereka bicarakan, memahami sebuah teks atau karya seni tidak memerlukan rekonstruksi maksud awal di balik produksi teks atau objek itu, melainkan mencapai mediasi di antara keduanya. dan hidup kita: perpaduan cakrawala, upaya menembus ekspresi sosial yang penuh teka-teki di permukaan.
Untuk memahami suatu kebudayaan perlu dilakukan tugas menafsirkan keberbedaan yang bisa disebut terjemahan. Dalam hal ini, istilah "penerjemahan" tidak terdiri dari perubahan sederhana atas cara orang lain mengatur segala sesuatunya sesuai dengan cara kita sendiri dalam menempatkan diri kita sendiri [yang merupakan cara di mana segala sesuatunya hilang]; melainkan pemaparan, melalui lokusi kita, mengenai logika cara watak mereka. Sebuah konsepsi yang lebih mirip dengan apa yang dilakukan seorang kritikus untuk menjelaskan sebuah puisi daripada apa yang dilakukan seorang astronom untuk mencatat sebuah bintang baru" [Geertz] .
Hal ini adalah prosedur yang diikuti ketika menerjemahkan antara dua bahasa yang terkenal: tidak dilakukan kata demi kata, tetapi frasa yang bermakna demi frasa yang bermakna: "memahami cara hidup, atau setidaknya beberapa aspeknya, dan meyakinkan untuk bagi orang lain bahwa hal tersebut benar-benar telah tercapai, hal ini terdiri dari sesuatu yang lebih dari sekedar merangkai cerita tertentu atau memaksakan narasi umum. Ini adalah tentang menyatukan dalam sebuah visi yang bersamaan tokoh dan latar belakang, peristiwa yang telah berlalu dan sejarah yang bertahan lama. Memahami kehidupan penduduk asli lebih seperti memahami pepatah, memahami kiasan, menangkap lelucon, atau membaca puisi, daripada menjalin persekutuan yang aneh dengan mereka, seperti yang dikemukakan Malinowsky [Geertz] .
Hermeneutika didasarkan pada pra-pemahaman dan maju melalui antisipasi makna. Sebuah "dunia" tidak dapat dipahami secara langsung; ia selalu disimpulkan berdasarkan bagian-bagiannya, dan bagian-bagian itu harus diambil secara konseptual dan perseptual dari aliran pengalaman. Dengan demikian, dalam penafsiran  dalam penafsiran suatu budaya makna dihasilkan melalui gerakan sirkular yang mula-mula mengisolasi dan kemudian mengontekstualisasikan suatu hal atau peristiwa dalam realitas yang melingkupinya. Pendekatan Geertzian terhadap pemahaman budaya, karena bersifat hermeneutik, berkembang dalam lingkaran, atau lebih baik lagi, dalam bentuk spiral: pendekatan ini bergerak dari lokal ke global, dan kembali lagi; dari observasi fakta dan antisipasi makna selanjutnya menuju pemahaman; dari hal-hal kecil yang eksotis hingga karakterisasi yang ekstensif...; semua ini dengan maksud untuk memahami bentuk umum kehidupan dari pengamatan terhadap kendaraan di mana bentuk tersebut diwujudkan.
