"Socrates mati demi kesetiaannya pada Logos," kata Pierre Hadot. Platon: "Kebaikan adalah tujuan akhir dari semua makhluk."Lalu seseorang mengorbankan dirinya demi Kebaikan, maka seseorang menjadi berbudi luhur: "Saya lebih baik mati daripada meninggalkan tuntutan hati nurani saya."Maka Kebaikan lebih diutamakan daripada keberadaan, yaitu kesadaran dan pemikiran (Dunia ide) daripada keberadaan jasmani (Dunia Sensitif).
Jika kita menerima, kata Hadot, Â bagi kaum Neoplatonis, Kebaikan adalah tujuan tertinggi, maka "filsafat menyiratkan penerapan dan pembelajaran tentang kematian," dengan menundukkan tuntutan keinginan tubuh untuk hidup pada tuntutan pemikiran yang lebih tinggi. Kematian (dalam konteks itu) berarti pemisahan "spiritual" antara tubuh dan jiwa.
Tubuh dipandang oleh Platon sebagai "perbudakan" yang darinya jiwa harus membebaskan dirinya, "dilucuti dari nafsu yang terkait dengan indera tubuh, agar menjadi independen dari pikiran.  Ini adalah latihan (tentu saja dengan usaha) untuk membebaskan diri dari keberpihakan dan nafsu yang mengundang tubuh dan inderanya. Oleh karena itu, mengingat hal di atas, disarankan  dengan melakukan latihan ini seseorang dapat "naik ke sudut pandang pemikiran yang universal dan normatif." Kami tunduk pada tuntutan Logos dan hukum Kebaikan, menurut kaum Neoplatonis.
"Oleh karena itu, berolahraga demi kematian sama artinya dengan berolahraga demi kematian individualitas , nafsu, untuk merenungkan berbagai hal dari sudut pandang universalitas dan objektivitas." Hasilnya adalah memikirkan diri sendiri melalui "usaha meditasi yang hebat" untuk berdialog secara internal, membungkam nafsu kita bagian-bagian yang, menurut visi Plato, begitu "bergairah" bagi kita.
Jika Filsafat adalah persiapan menghadapi kematian (suatu latihan menghadapi kematian, kata Heidegger), maka filsuf harus memiliki keutamaan kejernihan (vs. kemalasan). Dia yang telah membebaskan dirinya dari tubuhnya dan dengan demikian memisahkan dirinya dari keberadaannya yang masuk akal membuka dirinya pada keabadian pikiran.
Bagi kaum Epicurean , mengetahui  Anda akan mati dan menyadarinya "memberikan harga yang tak terbatas pada setiap momen," yang membuat setiap momen memiliki nilai yang tak terukur. Kaum Stoa , pada bagian mereka, akan melihat kematian sebagai "ajaran kebebasan" karena, seperti yang dikatakan Montaigne , "dia yang telah belajar untuk mati berarti tidak belajar untuk mengabdi." Siapa pun yang belajar, dengan kejernihan dan martabat, melihat kematian mengubah "nada dan tingkat" keberadaan batin mereka. Bagi Heidegger, "keaslian keberadaan terletak pada antisipasi kematian yang jelas," yang merupakan landasan perawatan diri.
"Bagi Platon, Filsafat adalah latihan kematian dan latihan spiritual yang terdiri dari perubahan perspektif, mulai dari visi tentang segala sesuatu yang didominasi oleh nafsu individu menjadi representasi dunia yang diatur oleh universalitas dan objektivitas pemikiran."
Sebuah "pertobatan" yang tidak tertarik pada pengalaman sehari-hari di dunia yang masuk akal, "kecilnya urusan manusia." Kematian kemudian diremehkan (karena ia adalah manusia), untuk memberi jalan pada "visi universal yang khas dari pemikiran murni" yang merenungkan "totalitas dari objektivitas perspektif universal." Mengangkat pemikiran ke perspektif Keseluruhan (pemikiran murni) membebaskan kita dari ilusi individualitas.
Latihan spiritual yang memfokuskan visi pada totalitas : gagasan  sejak awal kita adalah keseluruhan dan dengan menjadi "sesuatu" kita menyangkal totalitas. Menolak "apa pun yang bukan Keseluruhan" membuat Keseluruhan hadir. Jika hal ini tidak ada maka bukan berarti Yang Maha Esa tidak terwujud melainkan kita telah menjauhkan diri dari-Nya.
Ada "derajat-derajat kebajikan": "pemurnian jiwa dengan melepaskan diri dari tubuh, kemudian pengetahuan dan penaklukan dunia indrawi, dan akhirnya pertobatan menuju Akal dan menuju Yang Esa."
Membutuhkan latihan (sekali lagi membutuhkan usaha:1) "untuk menjauhkan pikiran dari segala sesuatu yang bersifat fana dan duniawi dan, sebaliknya, menyerah pada aktivitas Akal." 2) Pola makan vegetarian. Hal ini mengundang kontemplasi yang tidak berakhir pada ceramah dan ajaran, melainkan menghasilkan ajaran yang memenuhi peran transformatif dalam diri kita.
