Diskursus Fenomenologis Kematian (1)

Diskursus  fenomenologis Kematian

Diskursus refleksi fenomenologis, melampaui batas-batas individualitas yang terkandung; Pertanyaan ini menyiratkan masalah yang lebih dalam lagi: mungkinkah makhluk hidup mengalami sesuatu yang melampaui daging; Dengan kata lain, bisakah aliran pengalaman berlanjut setelah kematian; Dalam fenomenologi, pertanyaannya dapat dirumuskan sebagai berikut: apakah kita dapat menggolongkan kematian; Jika hilangnya daging, sebagai lingkup pengalaman yang paling orisinal, berbeda dari dimensi jasmani, menandai perjalanan dari kehidupan menuju kematian, maka refleksi atas "perjalanan" ini hendaknya membuat kita merenungkan kemungkinan kelangsungan kehidupan di luar dunia, tentang kesinambungan antara hidup dalam kelahiran dan meninggalkan hidup dalam kematian. 

Semua permasalahan ini merupakan subyek analisis yang mendalam   namun tidak sistematis dilakukan oleh Husserl, khususnya dalam naskah-naskah yang dibuat pada tahun 1930. Diskursus ini adalah merefleksikan cara-cara yang mungkin untuk mengatasi permasalahan tersebut berdasarkan pemikiran Edmund Gustav Albrecht Husserl (8 April 1859 / 26 April 1938) .

Jelaslah   setiap upaya untuk memikirkan kematian dalam fenomenologi pada dasarnya dibedakan dari refleksi yang didasarkan pada pengalaman fenomenal dari pengalaman sadar. Apa yang mengkarakterisasi kematian sebagai "fenomena batas", pada kenyataannya, secara spesifik tidak termasuk dalam bidang donasi. Persepsi, ingatan, pengharapan, imajinasi adalah cara-cara kesadaran niskala, yang tunduk pada keberangsur-angsuran yang diberikan; mereka menanggapi hukum gradasi kejelasan, dari tingkat yang paling rendah dan tidak jelas hingga batas ideal pemberian murni itu sendiri. Namun kematian, jika tidak pernah bisa menjadi suatu bentuk intuisi leibhaftig,  bahkan tidak dapat diberikan sebagai suatu bentuk presentasi: kematian tidak mengacu pada pengalaman orisinal yang tidak dapat lagi dibawa ke intuisi orisinal, kematian adalah "murni" yang tidak ada. sumbangan. 

Namun jika tidak merujuk pada apa pun, bagaimana mungkin menjadikannya sebagai objek analisis fenomenologis; Bagaimana kita bisa mengalami sikap tidak memberi; Bisakah epoche membawanya kembali ke alam transendental; Untuk bergerak maju dengan benar, penting untuk memahami bagaimana Husserl menganalisis gagasan tentang kematian. Poin pentingnya, dalam hal ini, terletak pada perbedaan "siapa" kematian: kematian saya dan kematian orang lain . 

Jika pengalaman kematian tidak dapat dialami secara pribadi, maka sebagai peristiwa duniawi maka pengalaman tersebut dapat menjadi objek pengalaman seperti kematian subjek lain; non-donasi hanya menyangkut orang pertama. Kematian mewakili, seperti halnya kelahiran, sebuah "peristiwa" di dunia, sebuah fakta yang merupakan bagian dari keduniawian intersubjektif: sebagai sumbangan, ia adalah "masalah sebagai sebuah peristiwa (Vorkommnis) di dunia faktual". Dari sudut pandang ini maka permasalahan lahir dan mati termasuk dalam permasalahan konstitusi.

Dalam sebuah teks dari tahun 1931, Husserl membedakan dua bentuk dasar konstitusi, yang sesuai dengan dua jalur yang dapat diikuti oleh fenomenologi untuk mendekati masalah kematian yang membatasi: 1) konstitusi "naik", yang harus dicapai dalam setiap monad manusia sejak masa kanak-kanak konstitusi genetik;  konstitusi yang dicapai dalam dunia intersubjektif, dalam proses sosialisasi dan pembangunan kolektif yang paling luas di mana setiap monad sudah dipahami - konstitusi sebagai "perkembangan historis". Oleh karena itu, kedua bentuk ini berhubungan dengan dua pendekatan fenomenologis yang berbeda terhadap tema kematian, yang satu "genetik" dan yang lainnya "generatif". Mari kita lihat dulu bagaimana bentuk kedua berkembang.

Generativitas mewakili salah satu topik penelitian paling menarik pada periode penelitian Husserl selanjutnya. Secara sentral, konsepsi ini didasarkan pada gagasan intersubjektivitas sebagai bentuk sosialisasi otonom, yang belum tentu terkait dengan konstitusi monad individu: "Setiap orang," tulis Husserl, hidup dalam kesadarannya akan dunia, bagi dirinya sendiri adalah seseorang yang berada dalam hubungan generatif terbuka tanpa akhir. 

Dengan demikian, dari sudut pandang kesatuan generatif, fenomenologi dapat mempelajari hubungan antarmonadik dengan meninggalkan perspektif "konstitusi orang pertama". Himpunan subjek, dari sudut pandang ini, merupakan entitas supra-subyektif yang tidak dapat berhenti. Generativitas merupakan dasar kesinambungan antar monad, suatu kesinambungan sejarah yang tidak dapat diganggu oleh kematian diri individu. Faktanya, diri selalu terbangun dalam rantai generatif yang sudah ada. Kelahiran dapat dipahami sebagai "kebangkitan" dalam masyarakat "Kita", dalam bentuk intersubjektif dalam proses konstitutif yang konstan. Inilah sebabnya mengapa Husserl dapat menegaskan, dalam sebuah manuskrip tahun 1935,   generativitas, secara fenomenologis, adalah alam semesta yang terdiri dari "mode ego" dan "mode kita". 

Perspektif fenomenologis generatif ini memiliki keuntungan dalam menawarkan studi tentang fenomena kematian kemungkinan untuk mempertimbangkannya secara tepat sebagai sebuah fenomena, sebagai sesuatu yang diberikan, sehingga mendaftarkan dirinya sendiri, sebagai sebuah peristiwa yang melampaui orang pertama, dalam lingkup kematian. intersubjektivitas transendental. Gagasan intersubjektivitas ini sesuai dengan apa yang digambarkan dalam beberapa naskah penelitian sebagai komunitas transendental, seperti All-Gemeinschaft,  di mana subjek monadik dianggap sebagai elemen dari "makhluk absolut" yang lebih besar (Sein absolut) bertahan dalam perkembangan generatif. Terlebih lagi, seperti yang ditekankan Husserl pada tahun 1931, yang absolut tidak bisa dihilangkan dengan kematian, karena ia membawanya ke dalam dirinya sendiri sebagai salah satu modusnya .