Diskursus Sosiologi Fenomenologis (2)
George H. Mead mungkin adalah pemikir paling relevan dalam sejarah Interaksionisme Simbolik. Pemikirannya diungkapkan dalam karya Spirit, Person and Society (1968), yang mengungkapkan prioritas sosial, bukan individu. Tujuan penulisnya adalah "untuk menjelaskan perilaku individu dalam kaitannya dengan perilaku terorganisir kelompok sosial, bukannya menjelaskan perilaku terorganisir kelompok sosial dalam kaitannya dengan perilaku berbagai individu yang menjadi anggotanya" (Mead 1968). Dengan demikian, sosial dapat menjelaskan individu, dan bukan sebaliknya. Sumbangan utama karya Mead terdapat dalam konsep diri , salah satu yang paling penting dalam gerakan Interaksionisme Simbolik. Secara umum, diri mengacu pada kemampuan untuk menganggap diri sendiri sebagai objek; Ia memiliki kapasitas khusus untuk menjadi subjek dan objek, dan mengandaikan suatu proses sosial: komunikasi antar manusia. Artinya, diri memungkinkan seseorang untuk berpartisipasi dalam situasi interaksi dengan orang lain.Â
Mekanisme umum perkembangan diri adalah refleksi, atau kemampuan untuk secara tidak sadar menempatkan diri pada posisi orang lain dan bertindak seenaknya, atau sama saja, kondisi diri adalah kemampuan individu untuk keluar. dari itu. keluar dari pikirannya." Mead (1968) mengatakan  "hanya dengan mengambil peran orang lain kita dapat kembali ke diri kita sendiri." Melalui refleksi proses sosial diinternalisasikan ke dalam pengalaman individu-individu yang terlibat di dalamnya. Melalui cara-cara tersebut, yang memungkinkan individu untuk mengadopsi sikap orang lain terhadap dirinya, individu secara sadar dimungkinkan untuk beradaptasi dengan proses tersebut dan untuk mengubah hasil dari proses tersebut dalam setiap tindakan sosial tertentu.
Di sisi lain, pada tahun 60an dan 70an karya Erving Goffman (1922-1982) menonjol, dikenal karena detail deskriptifnya yang luar biasa dan disusun oleh gagasan  interaksi sosial menghabiskan makna sosial terpentingnya dalam produksi penampilan dan kesan. kebenaran tindakan yang sedang berlangsung. Dalam Goffman (1972), masyarakat ditampilkan sebagai pementasan teatrikal di mana makna Yunani kuno "orang" sepenuhnya memulihkan maknanya. Model yang dikemukakan Goffman disebut pendekatan dramatis atau analisis dramaturgi kehidupan sehari-hari.
Bagi pengarang, diri bukanlah milik aktor, melainkan produk interaksi dramatis antara aktor dan penonton, sehingga dapat dihancurkan dalam pertunjukan. Menurut Goffman, dalam keadaan normal, aktor mempunyai diri yang tegas dan stabil , yang dalam banyak kasus, memungkinkan interaksi menjadi sukses dan efektif. Dalam kerangka model dramaturginya, Goffman berkomentar  terdapat fasad, yaitu bagian-bagian panggung yang secara teratur berfungsi dengan cara yang telah ditentukan untuk mendefinisikan situasi. Di dalam fasad kita dapat membedakan medium - panggung fisik yang mengelilingi para aktor dalam suatu interaksi - dan fasad pribadi bagian pemandangan yang penonton identifikasikan dengan para aktor dan yang mereka harapkan akan mereka kenakan di atas panggung.
Salah satu elemen yang paling menentukan dalam karya Goffman, dan yang tidak diragukan lagi terkait dengan konsep-konsep sebelumnya, adalah konseptualisasinya tentang "ritual". Dari sudut pandang mereka, lebih dari sekedar peristiwa luar biasa, ritual merupakan bagian integral dari kehidupan sehari-hari umat manusia, sehingga dapat dikatakan  tatanan kehidupan sehari-hari terdiri dari ritualisasi yang mengatur tindakan dan gerak tubuh kita. Dalam pengertian ini, ritual muncul sebagai budaya yang diwujudkan dan diinternalisasi, yang ekspresinya adalah penguasaan gerak tubuh, perwujudan emosi, dan kemampuan menampilkan pertunjukan yang meyakinkan kepada orang lain. Masyarakat menunjukkan kedudukannya dalam skala prestise dan kekuasaan melalui topeng ekspresif, sebuah 'wajah sosial' yang telah dipinjam dan diatribusikan kepada mereka oleh masyarakat, dan akan diambil jika mereka tidak berperilaku bermartabat. (Goffman 1972).
Dua gagasan penting diturunkan dari konsep ritual yang dikemukakan oleh Goffman. Yang pertama adalah menghubungkan ritual dengan proses komunikasi, karena ritual berada dalam kategori tindakan manusia yang ekspresif, bukan tindakan instrumental. Selain sebagai kode etik, ritual  merupakan simbol yang kompleks, karena ritual tersebut menyampaikan informasi penting kepada orang lain. Gagasan kedua terdiri dari menghubungkan ritual dengan komunikasi non-verbal (kinesik dan proksemik), dalam arti ritualisasi bekerja pada tubuh, menghasilkan sifat wajib dan asimilasi postur tubuh tertentu dalam setiap budaya.
Seperti yang telah diamati, Interaksionisme Simbolik merupakan aliran yang di satu sisi mengambil unsur psiko-sosial dan lebih banyak pertimbangan sosiologis, yang dapat dimasukkan dalam refleksi Sosiologi Fenomenologis. Model dramaturgi, konsep ritual, situasi, perjumpaan, bingkai , topeng sosial, diri dan cermin diri, antara lain, merupakan beberapa warisan dasar yang ditinggalkan arus pemikiran ini untuk analisis dan pendekatan interaksi sosial selanjutnya, dan oleh karena itu komunikasi, sebagai dasar pembangunan masyarakat.
Citasi:
- Georg Simmel: An Introduction,. Mike FeatherstoneView all authors and affiliations., Volume 8, Issue 3., Â https://doi.org/10.1177/026327691008003001
- Georg Simmel Reconsidered., Â Albert Salomon., International Journal of Politics, Culture, and Society., Vol. 8, No. 3 (Spring, 1995), pp. 361-378 (18 pages)., Published By: Springer
- Die Religion. Frankfurt am Main: Rutten and Loening, 1906. Translated by Curt Rosenthal as Sociology of Religion. New York: Philosophical Library, 1959.
- Soziologie. Untersuchungen uber die Formen der Vergesell-schaftung. Leipzig: Duncker and Humblot, 1908. Partly translated, with other essays, by Kurt H. Wolff in The Sociology of Georg Simmel. Glencoe, IL: Free Press, 1950.
- The Problems of the Philosophy of History: An Epistemological Essay. New York: Free Press, 1977.
- The Philosophy of Money. London; Boston: Routledge & Kegan Paul, 1978.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H