Kemampuan untuk menyebarkan informasi lintas generasi dan generasi melalui cara lain selain pertukaran genetik merupakan ciri utama spesies manusia; yang lebih spesifik lagi bagi manusia adalah kemampuan menggunakan sistem simbolik untuk berkomunikasi. Dalam penggunaan istilah antropologis, "budaya" mengacu pada semua praktik pertukaran informasi yang tidak bersifat genetik atau epigenetik. Ini mencakup semua sistem perilaku dan simbolik.
Meskipun istilah "kebudayaan" telah ada setidaknya sejak era awal Kekristenan (kita tahu, misalnya, Cicero menggunakannya), penggunaan antropologisnya mulai digunakan antara akhir tahun delapan belas ratus dan awal abad yang lalu. Sebelumnya, "kebudayaan" biasanya mengacu pada proses pendidikan yang telah dilalui seseorang; dengan kata lain, selama berabad-abad "kebudayaan" diasosiasikan dengan filsafat pendidikan . Oleh karena itu, kita dapat mengatakan  budaya, sebagaimana istilah yang sering kita gunakan saat ini, adalah penemuan baru.
Dalam teori kontemporer, konsep antropologis tentang budaya telah menjadi salah satu lahan paling subur bagi relativisme budaya. Meskipun beberapa masyarakat memiliki pembagian gender dan ras yang jelas, misalnya, masyarakat lain tampaknya tidak menunjukkan metafisika serupa. Penganut relativis budaya berpendapat  tidak ada budaya yang memiliki pandangan dunia yang lebih benar dibandingkan budaya lainnya; mereka hanyalah pandangan yang berbeda. Sikap seperti ini telah menjadi inti dari beberapa perdebatan yang paling berkesan selama beberapa dekade terakhir, yang memiliki konsekuensi sosio-politik.
Sebagian besar warisan intelektual dari "Historisisme Baru" dan "Materialisme Budaya" kini dapat dirasakan dalam gerakan "Studi Budaya" di departemen sastra, sebuah gerakan yang tidak dapat diidentifikasi dalam kaitannya dengan satu aliran teoretis, tetapi gerakan yang mencakup beragam aliran. Perspektif studi media, kritik sosial, antropologi, dan teori sastra  diterapkan pada studi budaya secara umum.
Studi Budaya muncul secara sadar pada tahun 80an untuk menyediakan sarana analisis terhadap industri budaya global yang berkembang pesat yang mencakup hiburan, periklanan, penerbitan, televisi, film, komputer, dan Internet. "Studi Budaya" tidak hanya membawa penelitian pada beragam kategori budaya ini, dan tidak hanya pada semakin kecilnya batas perbedaan di antara bidang-bidang ekspresi tersebut, namun  pada politik dan ideologi yang memungkinkan terbentuknya budaya kontemporer. "
Studi Budaya" menjadi terkenal pada tahun 90an karena penekanannya pada ikon musik pop dan video musik sebagai pengganti sastra kanonik, dan memperluas gagasan Mazhab Frankfurt tentang transisi dari budaya yang benar-benar populer ke budaya massa di masyarakat kapitalis akhir, dengan menekankan pentingnya pola konsumsi artefak budaya. "Studi Budaya" bersifat interdisipliner, bahkan antidisiplin, sejak awal; memang, "Studi Budaya" dapat dipahami sebagai serangkaian metode dan pendekatan yang terkadang bertentangan dalam mempertanyakan kategori budaya saat ini. Stuart Hall, Meaghan Morris, Tony Bennett dan Simon Selama adalah beberapa pendukung penting "Studi Budaya" yang berupaya menggantikan model studi sastra tradisional;
"New Historicism," sebuah istilah yang diciptakan oleh Stephen Greenblatt, mengacu pada praktik teoritis dan interpretatif yang sebagian besar dimulai dengan studi sastra modern awal di Amerika Serikat. "Historisisme Baru" di Amerika telah diantisipasi oleh para ahli teori "Materialisme Budaya" di Inggris, yang, dalam kata-kata penganjur utama mereka, Raymond Williams menggambarkan "analisis terhadap segala bentuk pemaknaan, termasuk tulisan yang cukup terpusat, di dalam sejarah. sarana dan kondisi aktual produksinya."
Baik "Historisisme Baru" maupun "Materialisme Budaya" berusaha memahami teks sastra secara historis dan menolak pengaruh formalisasi studi sastra sebelumnya, termasuk "Kritik Baru", "Strukturalisme", dan "Dekonstruksi", yang semuanya dalam berbagai cara mengistimewakan teks sastra. dan hanya memberikan penekanan sekunder pada konteks sejarah dan sosial. Menurut "New Historicism", peredaran teks sastra dan nonsastra menghasilkan relasi kekuatan sosial dalam suatu budaya. Pemikiran Historisisme Baru berbeda dari historisisme tradisional dalam studi sastra dalam beberapa hal penting.
Menolak premis historisisme tradisional mengenai penyelidikan netral, "Historisisme Baru" menerima perlunya membuat penilaian nilai sejarah. Menurut "New Historicism," kita hanya bisa mengetahui tekstual sejarah masa lalu karena "tertanam," sebuah istilah kunci, dalam tekstualitas masa kini dan keprihatinannya. Teks dan konteks menjadi kurang jelas dalam praktik New Historicist. Pemisahan tradisional antara teks sastra dan non-sastra, sastra "hebat" dan sastra populer, Â mendapat tantangan mendasar.
Bagi "New Historicist," semua tindakan ekspresi tertanam dalam kondisi material suatu budaya. Teks diperiksa dengan memperhatikan bagaimana teks tersebut mengungkapkan realitas ekonomi dan sosial, terutama ketika teks tersebut menghasilkan ideologi dan mewakili kekuasaan atau subversi. Seperti sebagian besar sejarah sosial Eropa yang muncul pada tahun 1980an, "New Historicism" menaruh perhatian khusus pada representasi kelompok marginal/marginalisasi dan perilaku non-normatif sihir, cross-dressing, pemberontakan petani, dan pengusiran setan sebagai contoh perlunya kekuatan untuk mewakili alternatif subversif, Yang Lain, untuk melegitimasi dirinya sendiri.
Louis Montrose, inovator dan eksponen utama "New Historicism," menggambarkan aksioma fundamental dari gerakan ini sebagai keyakinan intelektual pada "tekstualitas sejarah dan historisitas teks." "New Historicism" mengacu pada karya Levi-Strauss, khususnya gagasannya tentang budaya sebagai "sistem yang mengatur dirinya sendiri." Premis Foucaldian  kekuasaan ada di mana-mana dan tidak bisa disamakan dengan kekuasaan negara atau ekonomi dan konsepsi Gramsci tentang "hegemoni," yaitu dominasi sering kali dicapai melalui persetujuan yang diatur secara budaya, bukan paksaan, merupakan landasan penting bagi perspektif "Sejarawan Baru".
