Buku Perdamaian abadi mengacu pada keadaan di mana perdamaian terjalin secara permanen di wilayah tertentu. Gagasan perdamaian abadi pertama kali muncul pada abad ke-18, ketika Charles-Irénée Castel de Saint-Pierre menerbitkan esainya "Proyek Perdamaian Abadi" secara anonim saat bekerja sebagai negosiator Perjanjian Utrecht. Namun gagasan ini baru dikenal pada akhir abad ke-18. Istilah perdamaian abadi mulai dikenal ketika filsuf Jerman Immanuel Kant menerbitkan esainya pada tahun 1795 yang berjudul "Perpetual Peace: A Philosophical Sketch". Perdamaian abadi mempunyai pengaruh yang signifikan terhadap politik modern. Perdamaian abadi telah menjadi landasan bagi studi perdamaian dan konflik, sebuah bidang studi yang relatif baru dimulai di Eropa sekitar tahun 1950an dan 1960an;
Bagi Immanuel Kant menentang konsepsi hukum yang menganut realisme politik, yang mereduksinya menjadi instrumen pemaksaan untuk melayani mereka yang memegang kekuasaan dalam setiap keadaan tertentu. Di sisi lain, tanpa menyangkal aspek hukum ini, Kant berpendapat  hukum  mempunyai komponen praktis-rasional (moral). Dan mediasi antara tuntutan nalar praktis dan realitas efektif ini terjadi sepanjang sejarah banyak generasi, itulah sebabnya individu tidak menyadarinya, kita tidak menyadari adanya kemajuan hukum dan kelembagaan. Seperti sebagai kemajuan global dicapai melalui individu, bukan melalui diri mereka. Mengenai kemungkinan kemajuan moral ini, Kant menulis sebagai berikut:
Maka saya boleh mengakui , seiring dengan perkembangan umat manusia yang terus-menerus dalam hal kebudayaan, yang merupakan tujuan alamiahnya, maka kita  dapat memahami  perkembangannya menjadi lebih baik dalam hal tujuan moral. keberadaannya, sehingga kemajuan ini niscaya terkadang terputus namun tidak pernah terputus . Saya tidak perlu membuktikan asumsi ini; Musuhnyalah yang harus memberikan bukti. Karena saya mengandalkan tugas bawaan bagi saya, yang terdiri dari setiap anggota rangkaian generasi  bertindak terhadap anak cucu sedemikian rupa sehingga menjadi lebih baik dan lebih baik (harus diakui , oleh karena itu kemungkinan ini ) dan sedemikian rupa sehingga kewajiban ini dapat dialihkan secara sah dari satu anggota rangkaian ke anggota rangkaian lainnya.Â
Sekarang, tidak peduli berapa banyak keraguan yang mungkin timbul dari sejarah terhadap harapan saya - keraguan yang, jika itu pembuktian, dapat mendorong saya untuk menyerah pada pekerjaan yang tampaknya sia-sia selama hal ini tidak dapat dibuktikan dengan kepastian mutlak, terlepas dari segala kemungkinan untuk tidak menukar kewajiban (yang merupakan likuidum ) dengan aturan kehati-hatian yang terdiri dari tidak mengabdikan diri pada hal yang tidak praktis (yang akan menjadi tidak likuidum , karena ini hanyalah hipotesis belaka); Betapapun tidak pastinya hal tersebut dan akan terus terjadi, saya selalu bisa berharap yang terbaik bagi umat manusia. Namun, hal ini tidak dapat menghancurkan pepatah tersebut - dan oleh karena itu, tidak perlu lagi mengandaikannya dengan maksud untuk praksis. hal seperti itu mungkin dilakukan.
Namun argumen apa yang dikemukakan Kant, tidak hanya untuk menunjukkan, tetapi bahkan untuk memikirkan kemajuan yang ia bicarakan adalah mungkin; Kita akan menemukan argumen-argumen ini tertanam dalam pendekatannya terhadap filsafat sejarah, yang akan kita rujuk di bawah.
Hal pertama yang harus dikatakan adalah ketika Kant menulis tentang sejarah, dia tidak bermaksud memberi kita pengetahuan sejarah, dia tidak bermaksud melakukan ilmu pengetahuan tentang apa yang terjadi di masa lalu. Tujuannya adalah membuat cerita "profetik". Nah, seperti yang ditulis Colomer: Kant sendiri menulis  pertanyaan tentang kemungkinan memahami spesies manusia berkembang ke arah yang lebih baik, merupakan inti utama dari refleksi historisnya, memerlukan sebuah prediksi sejarah.
Singkatnya, ini adalah upaya filosofis untuk memberikan makna sejarah yang selaras dengan tujuan hukum dan politik rasional, dengan hukum dan politik yang berasal dari nalar praktis. Tapi dengan ini kita tidak berada dalam bidang utopia, imajinasi; Bagi Kant tidak, karena dia tidak bermaksud untuk menciptakan peristiwa-peristiwa yang terjadi di masa lalu atau mengusulkan peristiwa-peristiwa yang tidak nyata di masa depan, melainkan untuk mengambil beberapa peristiwa yang benar-benar telah terjadi (yang paling penting) dan memberinya makna atau interpretasi. dari tujuan akal, praktek.
Sejarah kenabian atau sejarah filosofis ini adalah sejarah sebagai masa depan karena melibatkan pertimbangan masa depan komunitas manusia, serta penyelidikan dan evaluasi masa lalu, dari sudut pandang masa depan yang diharapkan dan harus diciptakan oleh tindakan bersama manusia. makhluk. Mengenai apa yang dipahami Kant tentang sejarah kenabian, ia memperingatkan kita dalam tulisannya Ide sejarah universal dalam pengertian kosmopolitan :
Ini berarti interpretasi yang salah atas tujuan saya untuk percaya  dengan gagasan tentang sejarah universal ini, yang dalam arti tertentu menyiratkan benang penuntun apriori, saya bermaksud menolak penjabaran sejarah itu sendiri, yang dipahami secara murni. cara empiris; Ini tidak lebih dari sebuah pemikiran tentang apa yang bisa dilakukan oleh seorang kepala filosofis (sebaliknya, yang dilengkapi dengan pengetahuan sejarah) dengan cara lain.
Jelaslah  dalam pendekatan ini ia menggunakan prinsip teleologis, yang penggunaannya membenarkan ketika pengetahuan teoretis tidak mencukupi; seperti yang dia jelaskan dalam tulisannya Tentang penggunaan prinsip teleologis dalam filsafat. Singkatnya, Kant mengatakan kepada kita  nalar teoretis tidak dapat menemukan makna dalam sejarah atau, lebih tepatnya, ia dapat menemukan beberapa makna berdasarkan pengetahuan empiris, namun pada akhirnya kita tidak mempunyai pengetahuan yang pasti, unik, atau absolut. istilah atau pengetahuan ilmiah, makna sejarah. Misalnya, kita dapat mengasumsikan tiga makna utama dalam sejarah:  ia berjalan mundur,  ia mengalami kemajuan atau  ia stagnan, kembalinya hal yang sama secara abadi. Apa sebenarnya arti sejarah yang sebenarnya;