Hubungan Pemikiran Max Horkheimer, dan Henri Bergson

Henri Bergson   (1859 /1941) adalah salah satu penentang terbesar saintisme dan positivisme pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20. Arus ini memandang manusia hanya sebagai robot tanpa kebebasan, karena perluasan determinisme dan mekanisme alami, yang antara lain ditegaskan oleh penulis seperti Spencer, Darwin dan Comte. Filsafat Bergson condong ke arah aliran spiritualisme dan vitalisme, yang menolak kecenderungan mekanistik ini. Spiritualisme berusaha memperoleh pengetahuan tentang realitas eksternal melalui imanensi kesadaran.

 Vitalisme menyatakan   kehidupan tidak dapat direduksi menjadi penjelasan mekanis semata dan   asal usul dan penyebab fenomena realitas adalah kekuatan vital. Dorongan ini, dalam pemikiran Bergson, merupakan Elan vital, yang diartikan sebagai kesadaran yang menembus Alam dan mengatur dunia biologis hingga mencapai manusia dalam masyarakat.  Berdasarkan prinsip-prinsip tersebut, Bergson mengembangkan metafisikanya.

Hal ini tidak hanya berfokus pada pengetahuan indrawi atau rasional, tetapi pada pengetahuan intuitif, karena ini adalah cara ruh untuk mengetahui. Oleh karena itu, filsafat Bergson digambarkan sebagai "spiritualisme vitalistik", karena bagi penulisnya, pengetahuan eksternal berasal dari kesadaran itu sendiri (spiritualisme) dan realitas adalah produk dari kekuatan kreatif (vitalisme).

Filosofinya menjelaskan   Elan yang vital ini, kekuatan kreatif itulah yang memungkinkan adanya "durasi" di dunia. Durasi pada kenyataannya adalah perubahan dan pergerakan (penjajaran keadaan). Fakta kesadaran tentang batas-batas keberadaan, yang mengakui fluiditas kehidupan, di mana tidak ada pemotongan atau pengulangan. Gagasan tentang durasi menyiratkan kesadaran akan gerakan, yaitu   individu menyadari keberadaannya. bagian dari "gerakan" itu, namun dia juga tahu   dia sadar akan "kesadaran" itu. Dengan kategori-kategori logis, konsep-konsep dan gagasan-gagasan nalar, hanya gerakan itu saja yang tetap dan disederhanakan. Hanya melalui intuisi, yang bersifat langsung dan menangkap esensi, gerakan dapat ditangkap dalam keadaan "murni".

Penting untuk mengkaji seluruh konteks konseptual ini untuk memahami The Laughter, buku yang menyajikan refleksinya tentang seni. Seseorang tidak dapat secara tegas berbicara tentang estetika Bergsonian, karena pengarangnya tidak pernah merefleksikan keindahan (sementara estetika adalah pencarian "keberadaan" keindahan), melainkan tesis Bergson, dalam karya ini, merupakan penerapan metafisikanya pada seni dan dunia. persepsi terhadap sebuah karya seni.

Komedi klasik abad ke-18 sangat ideal untuk menggambarkan gagasan Bergson, karena dicirikan oleh kekayaan penciptaan jenis atau model. Dalam teater Prancis, Molire dianggap sebagai salah satu komediografer klasik terbaik, karena keakuratan representasi pada masanya; dan Tartuffe  adalah salah satu karyanya yang paling menonjol, karena mencerminkan ideologi saat ini: cita-cita manusia yang lurus, adil, terpelajar dan berbudi luhur (l'honnete home) dan relevansi perilaku moral. Kritik yang dilontarkan Molire dalam karyanya bertujuan untuk membentuk manusia yang tercerahkan ini, seperti yang ditegaskannya sendiri: Le destin-objectif de la comedie est "castigat tertawa mores."

Bergson mengawali Laughter, menjelaskan komik dalam ranah sosial, karena baginya tertawa ditentukan oleh masyarakat. Bagi penulis, ada dua tipe masyarakat:  tertutup dan terbuka. Masyarakat tertutup adalah masyarakat di mana individu hilang dalam komunitas dan bertindak sebagai bagian yang tidak jelas dari keseluruhan. Hal ini menyiratkan   manusia kehilangan kebebasannya dan hanya diatur oleh kewajiban, pemaksaan dan adat istiadat. Tipe masyarakat ini adalah yang paling primitif, karena paling dekat dengan tindakan naluriah. Masyarakat terbuka diatur oleh individualitas dan bukan oleh moral kelompok sosial. Nilai-nilai otonomi ini kemudian menjadi universal. Masyarakat ini berpartisipasi dalam pergerakan dan kelancaran dorongan vital, karena memungkinkan manusia untuk menegaskan kembali kebebasannya dalam tindakan sadarnya. Dalam masyarakat tertutuplah terjadi kekakuan, dan tawa terjadi sebagai kecaman terhadap masyarakat.

Kekakuan ini diartikan sebagai tidak adanya gerak, yaitu segala sesuatu yang diatur oleh penjelasan kausal atau deterministik. Penting juga untuk mendefinisikan "gangguan", yaitu tindakan yang tidak disengaja (tidak disadari) di mana manusia tidak menggunakan kebebasannya. Dalam menghadapi pergerakan, kita seharusnya bisa bertindak fleksibel, namun dengan "terganggu", kita menjadi korban dari kekakuan. Komedi menunjukkan atau mengilustrasikan gangguan manusia dalam gerakan, melalui kekakuan karakter atau tindakan.

Bergson menjelaskan bagaimana kekakuan dapat terwujud dalam berbagai cara: tubuh, karakter, dan masyarakat. Kekakuan pada tubuh tercermin dalam gerak tubuh atau kelainan bentuk, karena merusak kesatuan gerak. Artinya, ada potongan ekspresi alami tubuh, yang merupakan cerminan pengorganisasian realitas oleh dorongan vital. Kekakuan jiwa mengacu pada perilaku keji yang terus menerus. Yang ditekankan oleh keburukan-keburukan ini adalah ruh yang terperangkap dalam sifat jasmaninya. Manusia menjadi budak dari kekakuan tubuhnya (kesenangan, keinginan, dorongan, dll.) dan oleh karena itu tindakannya tidak lagi bebas, sukarela atau sadar; Mereka menjadi kaku karena hanya berusaha memuaskan naluri tersebut. Kekakuan sosial diwujudkan dalam partisipasi masyarakat dalam sikap yang kaku. Masyarakat adalah makhluk yang bergerak, namun terkadang moral, praktik, institusi, dan tradisi tertutupnya menjebaknya dalam cetakan yang kaku.

Max Horkheimer, (lahir 14 Februari 1895, Stuttgart, Jerman meninggal 7 Juli 1973, Nurnberg), filsuf Jerman yang, sebagai direkturInstitute for Social Research (1930/1941; 1950/1958), mengembangkan gerakan interdisipliner asli, yang dikenal sebagaiteori kritis , yang menggabungkan filsafat politik berorientasi Marxis dengan analisis sosial dan budaya yang didasarkan pada penelitian empiris.

Horkheimer belajar filsafat di Universitas Frankfurt, di mana dia menerima gelar Ph.D. gelar pada tahun 1922. Pada tahun 1930, setelah empat tahun menjadi dosen filsafat sosial di Frankfurt, ia diangkat menjadi direktur Institut Penelitian Sosial yang baru didirikan di universitas tersebut. Di bawah kepemimpinannya, institut ini menarik banyak filsuf dan ilmuwan sosial yang sangat berbakat termasuk Theodor Adorno (1903/1969),Eric Fromm (1900/1980), Leo Lowenthal (1900/1993),Herbert Marcuse (1898/1979),, Franz Neumann (1900/1954)  (bersama dengan Horkheimer) kemudian dikenal secara kolektif sebagai  Sekolah Frankfurt. Horkheimer  menjabat sebagai editor organ sastra institut tersebut, Zeitschrift fr Sozialforschung ("Jurnal Penelitian Sosial"), yang menerbitkan studi terobosan dalam filsafat politik dan analisis budaya dari tahun 1932 hingga 1941.

Pada tahun-tahun awal keberadaannya, Horkheimer menggambarkan program institut ini sebagai "materialisme interdisipliner," dengan demikian menunjukkan tujuannya untuk mengintegrasikan filsafat sejarah yang berorientasi Marxis dengan ilmu-ilmu sosial, khususnya ekonomi, sejarah, sosiologi, psikologi sosial , dan psikoanalisis. "Teori kritis" yang dihasilkan akan menjelaskan berbagai bentuk kontrol sosial yang digunakan oleh kapitalisme yang dikelola negara untuk meredakan konflik kelas dan mengintegrasikan kelas pekerja ke dalam sistem ekonomi yang berkuasa.

Pada tanggal 13 Maret 1933, Gestapo menutup Institut fur Sozialforschung , yang berlokasi di Frankfurt am Main, karena afiliasinya yang "komunis" dan karena "mendukung upaya-upaya yang memusuhi Negara." Pembersihan guru dimulai dan perpustakaan besarnya (yang khusus membahas sejarah gerakan buruh) disita. Namun kolaborator langsung telah pindah: sejak bulan Februari tahun itu mereka berada di Jenewa di mana Gesellschaft fur Sozialforschung diubah namanya menjadi Societe Internationale de Recherches Sociales . Manajernya (Horkheimer dan Pollock) menerima tawaran bantuan dari Paris dan London, sehingga anak perusahaan didirikan di kedua ibu kota tersebut.

Di Paris, sebuah cabang didirikan di Centre de Documentation of Ecole Normale Superieure, yang direkturnya adalah Celestin Bougle dari tahun 1920. Ia pernah menjadi murid Durkheim dan dilatih dalam sosiologi Jerman, yang ia pelajari selama tinggal di Berlin pada tahun 1893/1894. Dia sangat penting untuk topik kita karena dia adalah penghubung antara Henri Bergson dan Georg Simmel, yang memelihara dialog intelektual yang bermanfaat antara tahun 1908 dan 1914. Mulai dari pendekatan umum, penolakan epistemologi Kant berdasarkan kategori transendental, pendalaman pendekatan Bergson pekerjaan akan menemani jalan Simmel menuju Lebensphilosophie.

Perlu diingat   filsafat Bergson tiba di Jerman pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20, sangat tersaring oleh tradisi filosofis budaya negara tersebut, dan   aspek paling orisinal dari pemikirannya sering disalahpahami. Oleh karena itu, tidak mengherankan jika Horkheimer membaca Bergson dari prisma filsafat kehidupan Jerman (Nietzsche, Dilthey, Simmel), mengakui keutamaannya (misalnya, kritiknya terhadap rasionalitas modern yang tercermin dalam ilmu-ilmu alam). ) tetapi juga menunjukkan cacat dan keterbatasannya.

Selain Bougle, para intelektual yang mendukung usulan menjadi tuan rumah Institut tersebut adalah Georges Scelle, perwakilan Perancis di Pengadilan Internasional di Den Haag, Maurice Halbwachs dan Henri Bergson. Meskipun orientasi pemikirannya sangat berbeda (di luar kesamaan kesamaan dengan Schopenhauer), dukungan Bergson harus dipahami dalam kerangka partisipasi yang baru-baru ini ia lakukan sebagai presiden Komisi Internasional untuk Kerja Sama Intelektual (yang merupakan bagian dari Liga Bangsa-Bangsa) dan hal ini mendorong kondisi yang menguntungkan untuk mencapai perdamaian dunia.

Adapun organ yang menyebarkan ide-ide Institut, Zeitschrift fur Sozialforschung , sejak editornya di Leipzig, CL Hischfeld, memutuskan dengan hati-hati untuk tidak menerbitkannya lagi, penerbit Prancis Felix Alcan memikul tanggung jawab itu, yang bertugas menerbitkannya. , sejak tahun 1933 hingga pendudukan Jerman pada tahun 1940. Dua ulasan tentang Horkheimer muncul di dua edisi pertama Zeitscrift Perancis : satu, pada tahun 1933,   buku The Two Sources of Morals and Religion , yang telah diterbitkan tahun sebelumnya, dan satu lagi, pada tahun 1934, dari The Thought and the Moving , yang diterbitkan pada tahun yang sama. Meskipun Thought and the Moving muncul kemudian, semua artikel yang menyusunnya ditulis antara tahun 1903 dan 1930, sehingga mendahului The Two Sources of Morals and Religion , karya terakhir Bergson yang sebenarnya.

Yang mencolok adalah perbedaan besar panjang kedua resensi ini: buku pertama hanya menempati dua setengah halaman, sedangkan buku kedua dua puluh satu halaman. Dari sudut pandang saya, Horkheimer mengarahkan semua artilerinya pada Pemikiran dan Pergerakan (yang ia sebut sebagai "karya terakhir" Bergson, yang secara kronologis benar tetapi tidak secara filosofis), karena karya tersebut lebih cocok untuk dikritik dari sudut pandang Hegelian-Marxis, yang Dua sumber moralitas dan agama.

Dalam ulasan kedua (berjudul "The Bergsonian Metaphysics of Time"), Horkheimer mengakui   pemikiran Bergson menonjol dibandingkan pemikiran orang-orang sezamannya, dan membuat pengakuan berikut, yang tidak diragukan lagi tulus: "Filsafat Bergson telah berkontribusi sangat besar terhadap memajukan masalah isi dan metode yang ditinggalkan oleh ilmu pengetahuan kontemporer. Psikologi dan biologi berhutang budi kepadanya dan, di bawah pengaruhnya, telah memasuki jalur baru. Tema esensial dari filsafatnya, real time, adalah pusat dari setiap teori sejarah, bahkan dari setiap analisis mendalam tentang teori-teori sejarah. Bergson telah membedakan waktu hidup dari waktu abstrak dalam ilmu pengetahuan alam dan menjadikannya objek penyelidikannya sendiri. Mereka sering kali membawanya ke ambang dialektika".

Di mata Horkheimer, masalah dengan filsafat Bergsonian adalah   ia masih setengah jalan, dan ini karena metafisikanya yang telah merusak bagian-bagian karyanya yang bermanfaat, bagian-bagian yang seharusnya berorientasi pada pengertian dialektika. Namun Bergson tidak hanya mengembangkan teori metafisika tetapi juga teori ilmu positivis. Dan, seperti halnya positivisme, paham ini menciptakan keterputusan antara ilmu pengetahuan dan lingkungan sosial, baik karena paham ini menganggap   kebenarannya asing bagi asal-usul historisnya, atau karena paham ini menganggapnya sebagai karakter mutlak yang tidak bergantung pada semua praksis sosio-historis. Dengan mengakui pemikiran (metafisika dan sains) sebagai menara gading, di luar kondisi sejarah dan tanpa menjalankan fungsi sosial apa pun, maka kondisinya sebagai ideologi belaka terwujud.

Oleh karena itu, karyanya secara naif menanggapi pemikiran borjuis dan pada akhirnya membenarkan kelas dominan. Ciri-ciri yang menjadi cirinya, anti-intelektualisme, vitalisme, optimisme, pada suatu saat dapat diartikan sebagai gerakan progresif, namun dengan jatuhnya sebelum dan selama perang di bawah kekuasaan kelompok-kelompok yang menentukan secara ekonomi, kekuatan tersebut menjelma menjadi faktor kekuatan. ideologi konservatif, nasionalis, dan kapitalis. Dalam hal ini, meskipun Horkheimer tidak menyebutkannya, kita harus ingat pidato Bergson yang disampaikan pada tanggal 8 Agustus 1914, di Akademi Ilmu Moral dan Politik, di mana ia menyatakan   perjuangan Perancis melawan Jerman adalah perjuangan peradaban melawan barbarisme ( itulah sebabnya keretakan dengan Simmel dimulai).

Penafsiran yang diberikan Horkheimer dalam teks konsepsi Bergsonian tentang durasi ini cukup mengejutkan. Menurutnya, ungkapan "metafisika waktu" adalah sebuah oxymoron. Dalam pengertian ini, tidak akan ada perbedaan mendasar antara Bergson dan para ahli metafisika lain dari segala zaman yang mengacu pada prinsip abadi: "semua metafisika harus mencakup gagasan   visi dan perasaan menjadi yang dinyatakannya tidak tunduk pada waktu. Bergson menetapkan waktu sebagai prinsip metafisik dan, karena alasan itu, menyangkalnya".

 Dalam surat yang dikirim Bergson kepada Celestin Bougle pada tahun 1935, sebagai ucapan terima kasih atas penelitian yang dilakukan Zeitschrift terhadap pemikirannya, ia menyatakan   ia tidak dapat menerima keberatan yang diajukan penulis kepadanya, antara lain karena Horkheimer tidak memahaminya. apa yang mencirikan dan membedakan metodenya, dengan mengacaukan metafisika positifnya dengan "metafisika tradisional yang pada dasarnya sistematis".

Selalu dalam ulasan kedua ini, Horkheimer menanyakan beberapa pertanyaan lagi. Filsafat Bergson bertumpu pada dua mitos: mitos elan vital (pada tingkat ontologis) dan mitos intuisi (pada tingkat epistemologis). Lebih jauh lagi, ia tidak menerima kritik Bergson terhadap gagasan "mungkin" dan "tidak ada", yang pertama karena mengarah pada pendekatan kontemplatif murni dan yang kedua karena membuat kematian menghilang. Namun yang paling serius dari semuanya adalah   pendekatannya meremehkan konsep-konsep pemahaman dan abstrak dari sejarah manusia. Dalam kedua hal tersebut, filsafat Jerman telah melampauinya: idealisme Hegel lebih dekat dengan kenyataan dibandingkan realisme biologis Bergson. Karena semua ini, dan betapapun cemerlang pemikirannya, filsafatnya sudah ketinggalan zaman dan harus digantikan oleh materialisme dialektis.

Sebelum beralih ke tinjauan pertama, penting untuk memperjelas   keberatan ini tidak sepenuhnya orisinal; Hal ini sudah ditemukan di kalangan Marxis Perancis, misalnya dalam teks Georges Politzer, La fin d'une parade Philosophique: le bergsonisme (1929), dan Paul Nizan, Les chiens de garde (1932). Yang pertama mengatakan sebagai berikut: "Sekarang, jelas terlihat   Tuan Bergson melanjutkan tradisi para filsuf yang mengaku mengerti, dan pada kenyataannya, tidak memahami apa pun. Filsafat Bergson selalu menjadi sekutu negara dan kelas yang menjadi instrumennya. Bergson secara terbuka mendukung perang, dan pada kenyataannya, menentang revolusi Rusia. Dia tidak pernah sekalipun mengeluarkan kata-kata pemberontakan sedikit pun: sepanjang hidupnya, seperti petunjuk-petunjuk yang telah dia berikan mengenai akhlaknya,   dia belum dilahirkan dan   dia tidak akan pernah dilahirkan, izinkanlah kita memahami   dia telah memberi. dirinya sepenuhnya pada nilai-nilai borjuis".

Namun kenyataannya, terlepas dari Politzer, etika Bergsonian akhirnya terungkap pada tahun 1932. Jika dia terlambat, itu bukan karena kurangnya minat, tetapi karena dia telah merenungkannya selama lebih dari dua puluh tahun. Buku Dua Sumber Akhlak dan Agama terdiri dari empat bab; Yang pertama, penulis membedakan moralitas tertutup dan moralitas terbuka; yang kedua, dia berbicara tentang agama statis; yang ketiga, tentang agama yang dinamis; dan yang keempat, berjudul Mekanika dan Mistisisme , dan yang khususnya menarik perhatian kita, ia menanyakan konsekuensi praktis dari perbedaan teoretis ini.

Dalam komentarnya terhadap karya ini, Horkheimer tidak diragukan lagi mengantisipasi kritik yang akan ia sampaikan secara ekstensif pada ulasan kedua. Jadi, di satu sisi, ia mempertanyakan intuisionisme Bergson dan "asal mula filsafatnya yang impresionis" (hal. 104), dan di sisi lain, ia menghubungkan keinginannya untuk menjelaskan moralitas dan agama berdasarkan kebutuhan masyarakat dengan positivisme Prancis. 

Namun ia juga mengakui  , selain metafisika dan positivisme, ada sesuatu yang berbeda dari karya sebelumnya: "Dalam buku barunya, Bergson tidak membatasi dirinya dengan cara apa pun pada penerapan skema posisi filosofisnya pada masyarakat, tetapi menyajikan secara ekstrim merangsang pertimbangan mengenai isu-isu filosofis-sosial"; dan menambahkan "buku baru ini menunjukkan   Bergson, sebaliknya, dan meskipun dalam cara yang sangat abstrak, menaruh perhatian pada kemajuan sejarah".

Berbeda dengan apa yang terjadi dengan banyak penafsir karya ini, Horkheimer mempunyai manfaat karena lebih memperhatikan bab keempat, yang dikhususkan untuk mempelajari konsekuensi politik dari perkembangan teknologi industri yang tidak terbatas, dan yang menyajikan, seperti yang dia tunjukkan, Jean Hyppolite, "perspektif kemungkinan filsafat sejarah". Tanpa dapat memperluas perkembangan posisi lengkap Bergson (yang menghubungkan demokrasi, teknologi dan agama), saya membatasi diri untuk menunjukkan, dari sudut pandangnya, mistisisme memerlukan mekanisme (untuk membebaskan kita, melalui domain alam, masalah material dan dengan demikian dapat menyebar sebanyak mungkin) dan mekanika memerlukan mistik (agar dapat memandu kemajuan industri secara memadai).

Horkheimer membuat pengamatan berikut: "Sebagai seorang filsuf kehidupan dan ahli metafisika sejati, [Bergson] melihat kesehatan dalam perubahan batin. Ia percaya   "hidup sederhana" akan mampu mengakhiri mekanisme kontemporer, jika kesenangan materi yang kita cita-citakan saat ini tidak ada artinya di hadapan intuisi mistik yang baru. Namun Bergson menyatakan dalam catatannya   "karena produksi secara umum tidak cukup terorganisir, produk tidak dapat diubah."

 Ide ini bisa saja membawanya dari filsafat ke sains. "Kemanusiaan hanya akan berubah jika ia mau berubah." Untuk saat ini, "kemanusiaan" tidak memiliki kehendak yang bersatu, sama seperti ia tidak memiliki organisasi yang rasional. Namun, akar dari kekurangan ini tidak dapat dipahami kecuali melalui studi mendalam mengenai ilmu ekonomi dan psikologi maju. Jika kehidupan sederhana dapat membantu umat manusia, maka hal ini sudah lama terselamatkan; Faktanya, sebagian besar laki-laki hidup dalam kesengsaraan".

Horkheimer benar dalam penafsirannya. Bagi Bergson, masalahnya terletak pada manusia (spiritualitasnya) dan bukan pada tekniknya. Namun argumennya (jika hidup sederhana dapat membantu umat manusia, maka hal tersebut sudah lama terselamatkan, karena sebagian besar manusia hidup dalam kesengsaraan), tidak sah bagi Bergson (walaupun ia secara eksplisit mengakui dalam teks   hal itu adalah sebuah skandal   jutaan orang tidak makan cukup dan banyak orang sekarat karena kelaparan). 

Baginya, pada akhirnya ini adalah masalah moral (bukan sekedar masalah ekonomi, yang akan terselesaikan secara otomatis melalui penindasan terhadap kelas-kelas sosial), dan ini berkaitan dengan fakta   manusia yang hidup dalam masyarakat pada dasarnya adalah manusia yang sia-sia. Hal ini berarti   masyarakat masa kini telah memunculkan banyak sekali kebutuhan-kebutuhan baru yang bersifat artifisial dan berlebihan, dan belum berupaya untuk memenuhi kebutuhan-kebutuhan lama yang penting bagi semua orang.

Sebagai kesimpulan, kita dapat menunjukkan   sangat disayangkan   Horkheimer tidak menyelami lebih jauh aspek-aspek sosial dan sejarah yang ia akui dalam bab keempat dari Dua Sumber Moral dan Agama, dan   dalam ulasan kedua ia secara praktis telah mempelajari aspek-aspek tersebut. melupakannya, untuk menyoroti hal-hal lain dari Pemikiran dan Pergerakan yang paling menjauhkannya dari ide-ide terakhir dan definitif Bergson. 

Dengan melakukan hal ini, ia mempersiapkan, bahkan tanpa melakukannya secara sukarela, jalan bagi proposal Marxis yang lebih radikal dan anti-Bergsonian, seperti proposal Luis Quintanilla dari Meksiko (dalam Bergsonism and Politics) atau proposal Gyorgy Lukacs dari Hongaria ( dalam The Assault on Reason ), yang menjadikan Bergson seorang filsuf yang sepenuhnya irasionalis, antidemokrasi, dan pra-fasis, tentu saja tanpa landasan tekstual apa pun.