Pertanyaan yang diajukan Nietzsche adalah bagaimana kita dapat mengembangkan seni menilai dan pada saat yang sama melawan kebencian, proyeksi, ketakutan, dan investasi ego yang mengarahkan kita untuk menilai (secara moral)? Ya, memang benar, proyek yang menantang untuk meningkatkan kemampuan menilai ini sangat penting saat ini, di saat fundamentalisme dan kurangnya toleransi semakin meningkat.
 Dan "evaluasi ulang semua nilai" adalah slogan yang terlalu ambisius. Kita tidak memerlukan revolusi dalam pemikiran moral kita. Dalam beberapa abad terakhir, kita telah mencapai kemajuan besar dalam hal ini melalui reformasi langkah demi langkah. Hal terbaik yang bisa kita harapkan adalah lebih banyak reformasi seperti itu.
 Sederhananya, sebagai upaya untuk menobatkan kebalikan dari apa yang dulu dan sekarang, menobatkan kebenaran menurut Nietzsche. Nietzsche adalah seorang psikoanalis, dia terjun ke kedalaman kemanusiaan, dia mencari fondasi nilai-nilai moral lama dan menemukannya dalam banyak kasus dalam upaya sublimasi dari "kawanan" untuk mendapatkan kekuasaan atas individu yang kuat.
Sebaliknya, ia berusaha memaksakan nilai-nilai sejatinya, moralitas sang majikan. Dan tidak menempatkannya pada posisi nihilisme moral dan budaya. Dia tidak hanya mengatakan "Tidak!", dia tidak hanya menghancurkan, tetapi dia membangun, dia menobatkan filosofinya sendiri. Kita dapat berbicara tentang nihilisme di sini dalam kaitannya dengan pandangan dunia lama, yang sebenarnya ingin ia hancurkan sepenuhnya.
 Nietzsche adalah idola budaya modernisme, yang pada gilirannya mewakili revolusi budaya yang skalanya sebanding dengan Reformasi atau Pencerahan. Kritiknya terhadap "nilai kelompok" mencerminkan keadaan avant-garde: elitisme versus masa kini, demokrasi versus masa depan. Nietzsche mengagungkan Superman yang membenci massa, tetapi pada saat yang sama memainkan peran Zarathustra, yang membawa Injil baru yang meneguhkan kehidupan kepada kawanannya.
 Sejauh menyangkut kritik terhadap kawanan, di situlah Nietzsche mungkin yang paling tidak orisinal. Jika kita melihat karya-karya pemikir terkemuka abad ke-19, kita akan menemukan kritik terhadap kawanan, terhadap individualisme semu, terhadap penyamarataan, terhadap keterasingan. Sebaliknya, yang penting adalah memastikan kritik terhadap kelompok tersebut tidak menjadi manifestasi kebencian dari mereka yang menganggap dirinya mewakili budaya tinggi. Kita bisa menganggap remeh kita hidup dalam periode "evaluasi kembali semua nilai". Kekristenan sendiri ikut serta dalam revaluasi.
Bagaimanapun, Gereja Katolik, terlepas dari konservatismenya yang nyata atau yang dianggap konservatif, saat ini berbeda, jauh berbeda dibandingkan pada abad ke-19. Nihilisme bagi Nietzsche adalah sebuah masalah, bukan solusi. Dia sendiri tidak punya solusi. Apa yang menurutnya solusi, gagasan tentang Superman, lebih merupakan hantu, ilusi. Ia benar kualitas formasi sosial individu dapat diukur tergantung pada kondisi apa yang mereka ciptakan untuk "asosiasi" individu-individu luar biasa. Namun dia tidak menawarkan kepada kita kriteria apa pun yang dapat membantu kita memutuskan siapa yang "berhasil" dan siapa yang "sukses" - apakah dia, Nietzsche atau Gandhi.
 Menganggap Nietzsche sebagai seorang nihilis adalah sebuah kesalahan dan pembacaan yang ceroboh. Dia adalah orang yang sangat sensitif, ngeri dengan dunia tanpa aturan dan tanpa sebab. Faktanya, "nihilis" adalah kutukan bagi orang lain. Nietzsche bahkan sering menyebut dirinya seperti itu, tetapi untuk alasan yang sangat berbeda: setiap orang sangat berbudi luhur dalam perkataannya, tetapi pada kenyataannya berperilaku seperti ternak, sebagai bagian dari "kawanan" yang dirawat dengan baik.
Apa yang oleh orang-orang disebut "nilai" hanyalah berhala-berhala kayu yang siap hancur berkeping-keping dengan sendirinya. Namun masyarakat tidak mencari pemimpin baru, melainkan mengikuti pemimpinnya seperti kawanan. Benar saat ini hanya hal-hal yang langka, sulit, berisiko, dan menuntut yang mempunyai nilai. Dan kita lari dari hal-hal seperti itu karena kita lebih suka mengikuti saja jalannya kejadian.