Hakekat Demokrasi Yunani (4)
Pada teks Republik Platon Eros adalah hasrat akan Kecantikan itu sendiri, hasrat yang dikejar melalui percakapan filosofis dengan yang lain, kehidupan arte. Dengan demikian, penyelidikan  berfungsi untuk mendefinisikan dan mengkritik berbagai model pendidikan dan mempertahankan klaim filsafat paling cocok untuk mendidik warga Athena. Apa itu Agathon /Kakon/ Arete.
Agathon /Kakon/ Arete, yang berarti "keunggulan" atau "kebajikan," adalah pusat etika Yunani kuno, dari Socrates melalui Platon dan Aristotle hingga Stoa. Ini adalah kualitas yang diperlukan untuk sukses, dan aretai untuk kesuksesan moral adalah kebajikan moral. Agathon , yang berarti "baik", menyiratkan kebajikan ketika digunakan untuk menggambarkan manusia, seperti halnya kalon (berarti "mulia" atau "indah"), kata sifat yang paling dekat hubungannya dengan arete dan hampir identik dengan agathon.
Kakon menyiratkan kurangnya kebajikan. Dalam Hesiod dan Solon, penggunaan moral dari istilah-istilah ini sudah mapan, dan itu jelas digambarkan sebelumnya dalam Homer. Kebajikan, bagi penyair seperti itu, tidak kurang dari Plato, bertahan lama dan tidak bergantung pada kekayaan dan kekuasaan. Kebajikan utama yang dibahas sebelum Socrates adalah rasa malu (aidos), hormat (hosion), dan keadilan (dike). Protagoras jelas menganggap rasa malu dan keadilan sebagai hal yang esensial bagi masyarakat yang stabil.
Socrates dan Platon mengajarkan kebajikan bagi jiwa sebagaimana kesehatan bagi tubuh. Selain penghormatan dan keadilan, mereka memperlakukan kebijaksanaan, keberanian, dan pikiran yang sehat (atau kesederhanaan; dalam bahasa Yunani, sphrosun ) sebagai kebajikan;
Platon mengembangkan pemikiran " Agathon /Kakon/ Arete " Â dengan menyatakan jika gagasan menerima kebalikannya, maka akan terjadi kebingungan nilai-nilai, kita tidak akan mampu membedakan mana yang indah dan jelek, mana yang adil dan mana yang tidak adil. Tiap gagasan bersifat satu dan tidak beragam, namun demokrasi justru terkait dengan gagasan pluralitas. Dengan menyamakan legitimasi berbagai cara hidup, demokrasi memadukan cara hidup tanpa membedakan nilai-nilai. Dengan kata lain, demokrasi di mata Platon melanggar prinsip persatuan, kejelasan, dan nilai moral. Walaupun teori gagasan membedakan, demokrasi justru membingungkan. Ini adalah isu yang melampaui politik dan mendalami epistemologi dan metafisika.
Namun terlepas dari implikasi metafisik dari ciri demokrasi ini, kita harus bertanya apa konsekuensi dari legitimasi pluralitas bentuk kehidupan dan rezim pada tingkat praktis. Pertanyaan yang muncul adalah: jika semua cara hidup dan semua konstitusi mempunyai legitimasi yang sama, mana yang sebaiknya diutamakan. Konstitusi mana yang harus dipilih dan mana yang harus diperjuangkan?
Dalam sebuah paragraf yang menggambarkan tipikal orang yang demokratis, Socrates memberi kita jawabannya: orang yang demokratis "hidup seperti itu, tanpa henti mengalihkan kendali atas dirinya sendiri kepada (kesenangan) yang ada di sampingnya, seolah-olah itu adalah sebuah kebetulan, sampai memuaskan dirinya sendiri, dan kemudian beralih ke yang lain, tidak meremehkan siapa pun, tetapi memberi makan semuanya secara setara" (teks Republik Platon, 561b). Pilihannya, Socrates memberitahu kita,
Hal ini terjadi karena kesenangan saat ini, lebih karena kebetulan dibandingkan alasan lainnya. Tidak ada kriteria untuk menentukan apa yang baik atau buruk selain kesenangan sesaat dan acak. Legitimasi yang setara atas semua nilai kemudian menyiratkan kriteria tertinggi adalah kesenangan, apa pun itu. Jadi, hasrat akan kebebasan, di atas segalanya, adalah hasrat hedonistik, dan institusi politik seperti kebebasan berakar pada psikologi hedonistik.
Platon percaya dalam demokrasi tidak hanya ada keinginan untuk kebebasan, yang mengarah pada legitimasi setiap bentuk kehidupan dan menanamkan kesenangan sesekali sebagai kriteria utama, namun hal ini disertai dengan perancah ideologis yang mengubah makna dari istilah-istilah yang kita gunakan. mengendalikan dan mengawasi kita. Socrates memberi tahu kita ada serangkaian pidato yang mirip dengan pemakan teratai, karakter mitos  Odyssey  mempunyai kekuatan untuk membuat orang yang jatuh ketangannya menjadi lupa. Wacana-wacana ini mengubah arti istilah-istilah tertentu: mereka menyebut kesopanan sebagai "kebodohan", pengendalian diri sebagai "kurangnya kejantanan", moderasi dan pengekangan sebagai "kesederhanaan dan perbudakan" (teks Republik Platon, 560 d). Ini adalah kritik yang berani: ada makna dalam demokrasi.
Dalam demokrasi muncul wacana baru yang istilah-istilahnya berubah makna. Konsep-konsep yang dipilih Socrates adalah konsep-konsep yang seharusnya membantu pengendalian diri dan tidak kehilangan nilai-nilai tradisional. Demokrasi mentransformasikannya dan mengubahnya menjadi istilah-istilah yang hina. Platon pasti memikirkan sebuah peristiwa yang terkait dengan demokrasi Athena, kemunculan kaum sofis, yang memperkenalkan redefinisi berani atas konsep-konsep seperti keadilan, kebajikan, dan kebaikan.
Namun Socrates tidak hanya mendefinisikan hakikat demokrasi dan manusia demokratis, tetapi menunjukkan bagaimana masyarakat demokratis, melalui dialektika internal, mengarah pada tirani. Inti dari kisah kompleks yang diceritakan oleh Socrates adalah kaum Demokrat akan mencari seorang pemimpin untuk melindungi mereka dari orang-orang yang mencoba menegakkan ketertiban. Mereka mencari pelindung kebebasan mereka.
