Friedrich Wilhelm Nietzsche (lahir 15 Oktober 1844 sd 25 Agustus 1900), mengumumkan "Tuhan Tidak Ada"  bahkan Tuhan Tidak Ada, manusia telah membawa pada krisis moralitas yang abadi. Maka moralitas akan menjadi bendera hantu. Kengerian karena dilupakan. Apa yang tidak boleh kita lupakan di sini, dalam dramatisasi kematian filsafat ini, adalah bahwa nihilis "moral" ini menghasilkan imobilitas yang dialami oleh manusia kecil yang demokratis. Nihilis "moral" inilah yang, pada gilirannya, pantas untuk dijarah.
Namun tidak boleh melakukannya, Friedrich Wilhelm Nietzsche (lahir 15 Oktober 1844 -- 25 Agustus 1900) penyair adalah penguasa indra. Indra itu indah, karena dunia (makhluk) ini sangat indah, meskipun kita manusia menjadikannya aneh. Kenyataannya adalah kita. Pemborosan penulisan yang puitis harus membuat Platon tersinggung dan merayu Nietzsche. Penyair kemudian hidup dalam cinta, kaget dan takjub dengan kenyataan.
Nietzsche tergoda oleh yang terindah (diumumkan oleh cermin penyihir). Platon, seperti seorang wanita tua yang merasa ngeri dengan tubuh para penyair muda, melarikan diri dari kenyataan menuju ide-ide palsu. Dan dari kegagalan masa depan antara filsuf dan penyair inilah, dari celah inilah ilmuwan menonjolkan Nietzsche, dari situ kita dapat berasumsi, lalu, kritik sebagai penyempurnaan nihilisme demokratis. Nietzsche, seperti kita semua, tidak dapat menyelesaikan antinomi yang menguasai dirinya. Milik kita ada di hadapan kita; milik kita adalah diri kita sendiri.
Serangannya terhadap tata bahasa adalah serangan terhadap "Tuhan". Tulisannya yang menentang segala sesuatu yang mengelilinginya, melawan "keyakinan" (Ortega y Gasset), adalah bunuh diri nihilistiknya. Jika saya memberontak terhadap semua nilai dan saya tidak memiliki kemampuan untuk menciptakannya, atau saya tidak mau, atau saya tidak dapat menciptakannya, nasib apa yang menanti saya. Bagaimana jadinya aku di antah berantah. Nietzsche menempatkan dirinya pada hal yang paling mustahil dalam penulisan kreatifnya. Di sisi lain, di balik cermin, di balik gurun, di balik ilusi mereka tentang "kematian Tuhan", ada ketiadaan. "Tuhan" tidak hanya menciptakan apa pun, , tapi ini, ketiadaan itu sendiri, menjadi dosa keilahian itu sendiri.
Namun ketiadaan, betapapun indah dan menakjubkannya, tidak dapat menggantikan mitos "Tuhan". Tidak ada yang tidak cukup. Tidak ada yang tidak cukup. Siapapun yang meminum air entah dari mana, akan tetap haus. Nietzsche begitu melanggar tulisannya sendiri, ia begitu melanggar rasa hausnya, sehingga ia secara sukarela melepaskannya dari keberadaan "kecoa" miliknya. Bukankah kita melanggar kekerasan.
Dalam nostalgia akan "kematian Tuhan", tetapi saya tidak dapat menahannya. Nietzsche, seperti yang Anda lihat, adalah salah satu obsesi saya. Obsesi ini sudah tertulis, kita bisa melihatnya, di Demikianlah Bicara Zarathustra, sejak buku ini menyelamatkan hidupku. Hutang eksistensial saya kepada Nietzsche, meskipun ada banyak perbedaan, sangatlah besar. Kita bisa mengikuti obsesi Zarathustra Nietzsche itu, pada "penyair" yang harus mengebiri semangat ilmiah ideologi borjuis abad ke-19. Sayangnya, Nietzsche tidak bisa menjadi peramal bagi dirinya sendiri. Karena dia melihat kengerian gurun pasir sebagai labirin politik kesepian dan tidak bisa membuat Kierkegaard  melompat ke arah keyakinan politik. Mungkin banyak dari kita yang juga tidak bisa, tapi di sini, sekali lagi, Kami secara puitis terobsesi dengan lompatan politik menuju kebebasan yang kami miliki. Ketika saya berbicara tentang politik, saya tidak berbicara tentang para budak, atau tentang partai-partai resmi dalam demokrasi, atau tentang para penyelundup jiwa, tetapi tentang kebebasan itu sendiri.
Menjadi yang politis, berbicara yang politis, berarti kebebasan. Menjadi orang yang politis berarti menjadi serakah terhadap diri sendiri dan serakah terhadap sesuatu yang langka. Menjadi adalah keinginan akan hal yang aneh. Nihilisme mungkin telah melumpuhkan kita semua secara demokratis. Namun Nietzsche melihat bahwa gurun tumbuh, meluas, dan dalam menghadapi wujud pasir ini (yang merupakan fiksi keberadaan), sebagai tontonan dirinya sendiri, sebagai proyeksinya sendiri, tidak ada yang bisa dilakukan secara nihilistik. Nihilisme tidak menghasilkan apa pun dari ketiadaan. Nihilisme adalah pembenaran atas hal yang reaksioner dengan ketiadaan itu sendiri. Pelarian ini melumpuhkan kita secara politik.
Kematian Tuhan" melumpuhkan kita secara etis. Kesepian di gurun pasir, tanpa oasis atau unta, tanpa Salome atau Cosima, adalah kesepian jiwa Nietzsche. Dia menulis menentang "Tuhan", dia melihatnya dan tidak mengenalinya, karena kesepian yang paling menakutkan. "Tuhan", dalam kemungkinan kebencian Nietzsche, adalah gurun Nietzsche-Superman. "Kematian Tuhan" adalah metafora, genealogi Moral manusia versi Nietzsche. Anda tidak dapat menginginkan "kematian Tuhan" kecuali Anda tidak merindukannya. Kecuali jika "Tuhan" bukanlah kerinduan itu sendiri. Dalam kerinduan ini, dalam teosida ini, Nietzsche, suka atau tidak, berada di depan Kant. Nietzsche mendapati dirinya, terlepas dari dirinya sendiri, di hadapan Critique of Pure Reason. Tuhan kemudian menjadi asumsi itu sendiri. "Kematian Tuhan", seperti yang ditunjukkan,
Merenungkan "kematian Tuhan" (keinginan nihilistik untuk menjadi Tuhan) adalah metafisika Nietzsche. Tidak mampu mengasumsikan hal-hal politis, tidak mampu menghancurkan kesendiriannya, kontemplasinya, narsismenya sebagai seorang yang jenius, Nietzsche mengasumsikan "kematian Tuhan". Nietzsche mengasumsikan abstraksi. Nietzsche telah memikul kerinduannya yang paling jauh. Apa yang dia katakan secara puitis dalam Such Spoke Zarathustra tidak lagi sama dengan apa yang dia katakan dalam The Antichrist. Perpecahan tekstual kemudian menjadi perpecahan eksistensial;
