Apa Itu Kritik Agama (1)

Bagi Hegel, manusia berangsur-angsur menjadi ilahi dengan kekuatannya sendiri. Itu berpindah dari pengetahuan yang masuk akal ke pengetahuan yang dapat dipahami hingga mencapai kesadaran ilahi yang mutlak. Gerakan tanpa henti menuju pendewaan makhluk, yang merupakan tesis panteistik yang unggul, adalah dogma yang terus-menerus di kalangan modernis radikal, khususnya di Teilhard de Chardin dan Karl Rahner. Rahner mengembalikan tesis Hegelian bahwa konsep Tuhan, dan Tuhan itu sendiri, adalah proyeksi kesadaran manusia. Alih-alih ada sebelum manusia, Tuhan adalah buah dari roh manusia.

Seperti yang bisa kita lihat, keyakinan filosof Hegel bermaksud memindahkan banyak gunung. Namun mempercayai bahwa konsep-konsep itu sendiri adalah ukuran dunia berarti mendewakan manusia dan merendahkan Tuhan. Jauh di lubuk hati, Hegelianisme adalah panteisme ateistik, yang menganggap materi murni dimulai dari ketiadaan dan secara progresif, berdasarkan hukum yang berlawanan, berakhir di otak manusia. Kemudian, dengan merenungkan dirinya sendiri, dia menjadi sadar akan keilahiannya tanpa memilikinya, karena dia hanyalah seorang "Deus in fieri" Tuhan dalam potensi  Tuhan yang belum ada dan tidak akan pernah bisa menjadi. Belum pernah panteisme dirumuskan dengan begitu ketat.

Critique of Pure Reason , yang meremehkan semua hal dan agama, membuat hamba Kant putus asa. Karena itulah, sepuluh tahun kemudian, sang master memutuskan untuk menulis Critique of Practical Reason untuk membuka kembali ruang bagi moralitas. Jilid kedua mengikuti baris yang sama dengan jilid sebelumnya: cara terbaik untuk menghancurkan sesuatu adalah menggantinya dengan yang lain. Kant telah sampai pada kesimpulan nalar murni tidak dapat mengetahui apa-apa. Sekarang saya akan membuktikan bahwa nalar praktis, yang berkaitan dengan pertanyaan moral, dapat mengetahui kebenaran metafisik tentang manusia dan tentang Tuhan melalui satu-satunya jalan yang masih terbuka: diri yang berpikir. 

Karya kedua ini menjadi subjek penyelidikan lebih dalam oleh inkuisitor Berlin. Hanya saja pengarang mengangkat isu-isu agama seperti keberadaan Tuhan, keabadian jiwa dan kebebasan, yang sudah diekspos di jilid pertamanya, namun luput dari perhatian di set yang padat itu. Namun di sini pun Kant, yang telah membuktikan keberadaan mereka dengan cara yang orisinal dan tidak jelas, berhasil menyembunyikan dirinya dari jaring sensor. Warga Berlin, meskipun mereka menyesali profesor itu tidak menginjakkan kaki di gereja, puas dengan kesimpulannya yang benar, meskipun alasannya lemah.

Bagi Kant, pada hakikatnya, tiga gagasan metafisika besar Tuhan, jiwa, dunia tidak lebih dari prasangka dalam tatanan nalar spekulatif. Tuhan adalah dari urutan bisa, dia adalah "benda dalam dirinya sendiri" yang tidak diketahui. Namun, Kant telah mewarisi dari ibunya yang pietis keyakinan yang tidak diragukan lagi  kehidupan moral adalah suatu keharusan, suatu kewajiban yang menemukan kesejahteraan. Dan kewajiban imperatif kategoris menuntut syarat-syarat tertentu, seperti keberadaan Tuhan, jiwa manusia, dan kebebasan. Demikian pula gagasan tentang Tuhan merupakan konsekuensi dari tatanan moral dan bukan landasannya, karena menurut Kant, moralitas lebih penting daripada Tuhan. Tuhan ada karena dia berguna. Bukankah cara Kantian dalam memandang sesuatu ini salah mengira keinginan sebagai kenyataan?

Jalan keluar ini, tuntutan moral, yang dimaksudkan untuk membuktikan alasan yang secara cerdik ditolak, sebenarnya merupakan gema dari teori Luther dan Siger. Tentang Luther, karena itu adalah ekspresi paling sempurna dari kepercayaan butanya. Kewajiban moral Kantian tidak pernah memahami yang rasional dan kebenaran. Itu adalah tindakan keyakinan buta terhadap naluri moral kita dan keberadaan Tuhan, jiwa yang tidak berkematian, dan dunia. Pada saat yang sama, ini adalah fideisme gaya Siger. 

Bagi Kant dan Siger, ada dua kebenaran terpisah yang dapat dengan mudah bertentangan satu sama lain: kebenaran sebagai pengetahuan ilmiah tentang fenomena dan kebenaran sebagai keyakinan buta terhadap berbagai hal. Di antara keduanya, permainannya tidak seimbang. Kebenaran ilmiah tidak membutuhkan waktu lama untuk mempermalukan kebenaran fideis tanpa ampun, hanya terbatas pada wilayah dogma pietistik dan sentimental dari agama induknya.

Untuk menerapkan prinsip utilitariannya pada agama, Kant menerbitkan buku ketiga, bahkan lebih berani dari buku sebelumnya, Agama dalam Batasan Nalar Murni , yang berisi analisis rinci tentang doktrin Lutheran paling sensitif, yang landasan sejarahnya ia sangkal. Pengakuan iman Protestan memiliki nilai yang murni "simbolis". Tidak masalah bahwa manusia secara historis telah melakukan dosa asal, karena hati nurani cukup untuk mengungkapkan kecenderungan jahat kita. Nabi Isa atau Jesus, secara historis, hanyalah seorang manusia, namun akan berguna jika kita memperkenalkan Dia sebagai Allah kepada umat beriman, sehingga mereka akan mengerti, dengan cara ini, bahwa mereka juga, dalam beberapa hal, adalah anak-anak Allah.

 Semua Wahyu direduksi menjadialasan murni. Misalnya, mukjizat tidak perlu dibuktikan, karena satu-satunya kesaksian yang sah adalah kesaksian jiwa, dan, bagaimanapun juga, satu-satunya Tuhan yang mungkin mengetahuinya adalah Dia yang ada di dalam diri kita. Tuhan ini hanyalah khayalan, dan khayalan tidak dapat mengirim siapa pun ke Surga atau Neraka. 

Pengabstrakan ketuhanan seperti ini sesuai dengan apa yang dipikirkan oleh para deis pada masanya, yang melontarkan tantangan yang menghujat: Mari kita menjadikan Tuhan menurut gambar kita!. Dan gagasan abstrak tentang Tuhan, gambaran kemanusiaan yang abstrak, gambaran kesatuan umat manusia, adalah satu-satunya cara untuk memajukan perdamaian di bumi. Jauh dari kepercayaan yang memecah belah, Kant kemudian mendirikan agama hati nurani, yang kemudian diklaim oleh muridnya, Schleiermacher.