Dengan Diskursus Pemikiran Gadamer, kita  bisa melacak konsep kebebasan tragis dengan berhenti di kehadiran yang dimainkan penyair seperti Aeschylus dalam lintasan Hans Georg Gadamer, namun, cukup bagi kita untuk mempertahankan bobot Heidegger dan Jaspers. Penderitaan yang mengubah refleksi kebebasan menjadi kebebasan tragis tidak terkait dengan ketidakamanan neurologis, psikologis atau subyektif, tetapi dengan situasi historis-epokal manusia di era tanggung jawab anonim (Jaspers) dan di era citra. dunia (Heidegger). Jelas, ini bukan derita baru, melainkan derita yang ingin dihindari manusia modern melalui penguasaan metodis alam yang diberikan iptek kepadanya, seolah-olah keamanan sains justru bisa menghilangkan ketidakpastian hidup.
Isu-isu yang diangkat dalam tragedi-tragedi tersebut bukanlah isu-isu remeh atau komikal, melainkan isu-isu serius yang terkait dengan pengalaman takdir, yang diinterpretasikan Hans Georg Gadamer dalam kunci kesadaran sejarah. Ini bukan tentang tunduk pada hukum peristiwa yang seragam, seolah-olah sejarah tidak dipertanyakan dan diperhatikan. Dengan menggunakan konsep "sejarah aktual", etika hermeneutika tidak menyerahkan kehendak (pemahaman) kepada takdir (terjadi), melainkan menempatkan kehendak melawan takdir dalam dialog tatap muka yang darinya kesadaran sejarah muncul ("bagaimana banyak yang terjadi ada di setiap pemahaman"). Masalah kesadaran historis bukanlah masalah kehendak yang tunduk pada takdir, tetapi masalah dinamisme noergik .dari kebebasan sejati. Kesadaran akan sejarah aktual bukanlah kesadaran akan suatu takdir yang ditaklukkan oleh kehendak, melainkan kesadaran akan usaha dan karya hidup manusia yang tidak lagi dianggap idealis atau materialistis untuk didekati dengan koordinat kesejarahan yang sesungguhnya.
Di bagian ketiga bukunya Philosophy and the Mirror of Nature, Richard Rorty merayakan kedatangan hermeneutika sebagai momen harapan bagi filsafat. Tanpa hermeneutika menggantikan atau menggantikan epistemologi, "ini adalah ekspresi harapan  ruang budaya yang ditinggalkan oleh pengabaian epistemologi mungkin tidak akan terisi. Sebagai ahli epistemologi, filsuf berperan sebagai pengawas budaya ; Sebagai seorang hermeneutika, filosof berperan sebagai mediator Sokrates di antara berbagai wacana. Menurut Richard Rorty, mediasi ini tetap membuka percakapan penuh harapan antara disiplin ilmu:
"Hermeneutika melihat hubungan antara berbagai wacana sebagai akhir dari sebuah percakapan yang mungkin, sebuah percakapan yang tidak mengandaikan adanya matriks disipliner yang menyatukan para pembicara, tetapi di mana harapan untuk mencapai kesepakatan tidak pernah hilang selama percakapan berlangsung. Ini bukan harapan untuk menemukan titik temu yang sudah ada sebelumnya, tetapi hanya harapan untuk mencapai kesepakatan, atau setidaknya ketidaksepakatan yang menarik dan bermanfaat.
Harapan di mana hermeneutika menempatkan kita  dapat dipahami sebagai rehabilitasi nalar praktis. Sebut saja giliran linguistik, giliran pragmatis atau giliran hermeneutik, dari tahun enam puluhan paradigma filosofis mengkristal yang konsekuensi paling langsungnya adalah rehabilitasi alasan praktis. Dalam karya-karya awalnya, Richard Rorty merayakan munculnya hermeneutika sebagai filosofi yang membangkitkan semangat yang membuka pintu bagi penyelidikan filosofis selain yang "normal", "ilmiah" atau "epistemologis", untuk penyelidikan di mana ada ruang untuk kebenaran yang tidak sepenuhnya ilmiah, di mana ada ruang untuk pertimbangan kehidupan sehari-hari dan bahasa sebagai perhatian filosofis yang sah, sama pentingnya dengan "objektivitas" ilmuwan menjadi "solidaritas" warga.
Artikel lain yang terkait:
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/64a68ffc08a8b5057352d092/apa-itu-hermeneutika-6?page=4&page_images=1
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/64acd9a64addee424260cc52/apa-itu-hermeneutika-33?source_from=read_related
- https://www.kompasiana.com/balawadayu/5b3df5e8caf7db7bad7c8982/gadamer-kebenaran-dan-metode-7
Dalam konteks ini tidak bisa melupakan  hermeneutika Richard Rorty dan Hans Georg Gadamer berada dalam tradisi eksistensialis di mana Heidegger dan Sartre  ditemukan. Tanpa membuat terlalu banyak pembedaan dan tanpa menentukan sejauh mana ketiga filosofi eksistensi yang sangat berbeda ini, Richard Rorty mengagumi kegunaan dari apa yang disebutnya "pandangan eksistensialis" : dengan menyatakan  kita tidak memiliki esensi memungkinkan kita untuk melihat deskripsi diri kita yang kita temukan dalam satu (atau unit) dari Naturwissenschaften pada pijakan yang sama dengan berbagai deskripsi alternatif yang diajukan oleh penyair, novelis, psikolog mendalam , pematung, antropolog dan mistik
Untuk memahami secara memadai tempat yang dimainkan oleh harapan di Richard Rorty, kita tidak dapat menerima rehabilitasi alasan praktis atau kegunaan etika eksistensialis. Penting untuk melangkah lebih jauh dan mencari tahu bagaimana memahami waktu. Pergeseran persoalan teoretis dengan persoalan praktis, prioritas demokrasi di atas filsafat, atau penggantian objektivitas dengan solidaritas dapat dibaca dari hermeneutika waktu hidup. Tapi sebuah hermeneutika waktu hidup bagi kita.
Bagi Richard Rorty, hermeneutika telah memandang dunia dengan serius dan tidak membiarkan tirani kepastian ilmiah mengambil alih pencarian kebenaran sehari-hari. Daripada kebenaran yang  ditangani oleh pragmatis lain yang telah membuka pintu bagi pragmatik non-empiris (Peirce), Richard Rorty lebih suka berbicara tentang pembenaran permanen atas keyakinan kita, tentang audiens yang kita ajak bicara dan, di atas segalanya, harapan liberal. Menurut pendapatnya "pencarian kepastian adalah upaya melarikan diri dari dunia". Justru keduniawian inilah yang membuatnya meminta perubahan koordinat Yunani yang masih bertahan dalam filsafat. Misalnya, dia ingin perbedaan antara masa lalu dan masa depan untuk menggantikan perbedaan realitas/penampilan lama,  prioritas untuk mencari masa depan yang lebih baik menggantikan alasan/perbedaan alam, dan  agar kita tidak kehilangan rasa keterbatasan. Di lain waktu ia menyatakan:
"Selama bertahun-tahun kami secara bertahap mengganti upaya untuk melihat diri kami di luar waktu dan sejarah dengan tugas membuat masa depan yang lebih baik: masyarakat utopis dan demokratis. Anti-esensialisme adalah salah satu manifestasi dari perubahan ini. Yang lainnya adalah keinginan untuk melihat filsafat sebagai membantu kita mengubah diri kita sendiri daripada mengenal diri kita sendiri."
