Diskursus Filsafat Hegelian (3)

Diskursus Filsafat Hegelian (3), Konsep Being atau melalui Menjadi kita menentukan (mendefinisikan) Wujud dan Ketiadaan sebagai momen, tetapi sekarang momen Menjadi sendiri mengarahkan kita ke Wujud dan Ketiadaan yang berada di luar Menjadi saat momen Menjadi lenyap. Saat - saat Menjadi, Lenyap/Datang lenyap . Kedalam apa? Menjadi dan Tidak Ada . Menjadi, karena menghilang, menghilang dengan sendirinya ke latar belakang Wujud dan Ketiadaan dan sekali lagi meninggalkan mereka dalam kesatuan langsung, tetapi hanya karena Menjadi telah menghilang ke latar belakang tidak berarti ia tidak lagi berperan, jauh dari itu. Tapi, Anda mungkin bertanya-tanya, bagaimana hal ini melepaskan kita dari jatuh kembali ke Menjadi ketika Menjadi dan Tidak Ada yang Berhenti / Datang begitu saja?

Di sini, sebuah langkah konseptual yang luar biasa telah terjadi: Menjadi, lenyapnya Wujud dan Ketiadaan, yang ditentukan di dalamnya hanya sebagai penghilangan terbalik satu sama lain, lenyap dengan sendirinya . Ada beberapa cara yang diberikan Hegel kepada kita untuk memahami hal ini.

Namun, ada kemungkinan untuk berbuat salah dalam gerakan penting ini, dan inilah alasannya. Berhenti/Datang untuk menganggap Wujud dan Tiada menjadi berbeda dan terpisah untuk menghilang satu sama lain, tetapi Wujud dan Tiada dalam Menjadi tidak lain hanyalah menghilang satu sama lain tanpa henti, tetapi sejak Berhenti/Menjadi telah menghilang perbedaan  antara Wujud dan Ketiadaan tempat mereka lenyap, sekarang kita melihat bahwa Wujud dan Ketiadaan itu sendiri lenyap, dan Lenyap/Datang lenyap bersama mereka . 

Jika Wujud dan Ketiadaan, yang Berhenti/Menjadi bergantung pada keberadaan, telah lenyap secara umum, maka hasil dari Menjadi adalah lenyapnya yang lenyap, dan dengan demikian tampaknya membatalkan segalanya dengan kontradiksi, mengembalikan kita ke Ketiadaan, dan membawa kita kembali Menjadi lagi. Jika ada kemajuan, hasilnya tidak bisa apa-apa, tetapi bagaimana kita memahami hilangnya Becoming dalam kontradiksi yang tampak ini? Orang tidak perlu terkejut bahwa kontradiksi Hegel  di sini tidak  dimaksudkan untuk berfungsi sebagai kontradiksi formal dan negasi abstrak. Ini sebenarnya berfungsi seperti perkalian negatif matematika.

Jawaban dari teksnya adalah, jika boleh saya katakan, kurang ajar . Ini adalah pertimbangan literal yang mengandalkan istilah dan frasa kunci. Berhenti menjadi dan Datang menjadi  lenyap,  dan dalam lenyapnya  Menjadi lenyap. Artinya, fungsi mereka adalah untuk melenyapkan, untuk meniadakan yang negatif, dan dengan demikian mereka  adalah yang positif . Lenyap/Menjadi  adalah  Wujud dan Ketiadaan, karena Wujud/Tiada yang lenyap Menjadi. Ini adalah  kisah transisi yang imanen . 

Jika kita ingin membuat pemahaman reflektif tentang transisi, kita tidak perlu apa-apa selain memperhatikan fungsi menghilang, yaitu peran  menghilang menjadi unsur-unsur yang stabil, tidak bertahan, sehingga Menjadi harus memainkan fungsi dan  menjadi  Menjadi dan Tidak Ada. Perhatikan bahwa  menjadi dari Menjadi,  dari lenyap lenyap, adalah unsur-unsur pikiran istirahat yang stabil. Perhatikan bagaimana sublasi ini berfungsi sejalan dengan spekulasi Being to Nothing: pemikiran dan pemikirannya  adalah  dua sisi dari mata uang yang sama. Pikiran menjadi  adalah  pikiran beku dari pemikirannya, itu adalah keberadaan  Menjadi, apa yang Menjadi adalah ketika ia menjadi dalam bentuk absolutnya.

Pada Fenomenologi arah dan tujuan dari gerak pikiran itu jelas. Gerak nya adalah pengalaman kesadaran manusia saat ia menampilkan dirinya kepada pengamat yang berpikir. Gerak Fenomenologi tidak dapat mempertahankan asumsi pertamanya, misalnya, kepastian indra adalah kebenaran, dan didorong dari satu bentuk ke bentuk berikutnya, dari kesadaran ke bentuk ruh objektif tertinggi dan akhirnya ke bentuk ruh absolut di mana "Anda dan saya berada"pada jiwa yang sama." Tetapi di mana gerak harus dimulai dan di mana jalan harus dilalui dalam Logika, di mana satu-satunya perhatian adalah pada isi pemikiran dan sama sekali bukan pada gerakannya? Itulah tepatnya masalah Logikadan, faktanya, poin yang paling banyak dibahas dalam seluruh proyek sistematik Hegel. Bahkan selama masa hidupnya, lawan-lawannya  yang pertama dan terpenting adalah Schelling   mengajukan pertanyaan tentang bagaimana dalam Logika suatu gerakan gagasan dapat dimulai dan kemudian berlanjut. Saya ingin menunjukkan kesulitan yang tampak ini muncul hanya ketika seseorang tidak cukup ketat berpegang pada perspektif refleksi dalam hal yang dipahami Hegel tentang logika transendentalnya.

Dalam hal ini, rujukan ke Parmenides karya Plato sangat berguna. Di sana kita ditarik ke dalam gerakan pemikiran, meskipun, untuk memastikannya, tampaknya lebih seperti agitasi antusiasme atau keracunan "logis" daripada gerakan sistematis menuju suatu tujuan. Di sana terjadi pada pemikiran, sehingga untuk berbicara, setiap konsep membutuhkan yang lain. Tidak ada yang bertahan dengan sendirinya, melainkan masing-masing mengikat dirinya dengan yang lain, dan akhirnya muncul kontradiksi. Dengan cara ini Parmenidesmencapai tujuannya, yaitu demonstrasi memikirkan ide dalam isolasi tidak mungkin. 

Sesuatu yang pasti hanya dapat dipikirkan dalam konteks ide, yang menyiratkan, tentu saja, lawannya dapat dipikirkan dengan legitimasi yang sama. Tentu saja di sini tidak ada metode Hegel. Apa yang kita miliki lebih merupakan semacam pergolakan permanen karena tidak ada ide yang dapat valid dengan sendirinya dan karena hasil yang kontradiktif di mana pemikiran pasti muncul memunculkan hipotesis baru. Namun, ada sesuatu yang "sistematis" yang tersirat di sini karena Yang Esa, yang merupakan realitas, dikembangkan dalam Banyak yang dikandung oleh pemikirannya. Ini "sistematis" karena keseluruhannya terbuka seolah-olah itu adalah interaksi dialektis yang membuka ekstrem keterkaitan universal ide-ide, di satu sisi, dan, di sisi lain, dari pemisahan mereka. Akhirnya, itu "sistematis" dalam arti bidang pengetahuan yang mungkin ditentukan ditandai.

Apa yang diklaim Hegel untuk logikanya, bagaimanapun, secara metodologis jauh lebih ketat. Di sini tidak ada serangkaian hipotesis yang hanya diajukan, satu demi satu, direduksi menjadi inkonsistensi dalam kompleks ide. Dalam Logika titik awal ditetapkan dengan kuat dan kemudian prosedur metodologis dimasukkan di mana subjek yang mengetahui tidak lagi mengganggu. Tetapi bagaimana hal-hal seperti gerakan dan kemajuan dimulai dalam konstruksi pemikiran logis ini? Itu harus ditunjukkan menggunakan awal Logika.

Yang pasti, dalam mengambil rute ini, kita harus ingat apa yang dapat dengan tepat disebut teks Hegel adalah hal yang sama yang dirujuk dalam filsafat Abad Pertengahan sebagai korpus. Hegel berulang kali menegaskan pengantar, komentar, eksursus kritis, dll., tidak memiliki legitimasi yang sama dengan teks, yaitu jalan pemikiran yang berkembang itu sendiri. Jadi dia memperlakukan perkenalannya sendiri - dan dalam kasus Logika, yang biasa kita baca di edisi kedua, tidak kurang dari empat di antaranya di awal - sebagai hal-hal yang belum ada hubungannya dengan materi pelajaran itu sendiri. 

Mereka hanya peduli dengan kebutuhan refleksi eksternal, yaitu dengan menghubungkan materi dengan konsepsi yang telah dibawa oleh pembaca, yang dimaksudkan untuk dilayani oleh komentar Hegel. Permulaan sebenarnya dari Logika hanya terdiri dari beberapa baris, yang, bagaimanapun, menimbulkan masalah esensial dari logika Hegelian: permulaan dengan gagasan Wujud, identitasnya dengan Ketiadaan, dan sintesis dari dua gagasan Wujud yang berlawanan. dan Tidak Ada, disebut Menjadi. Menurut Hegel, itu merupakan isi dari apa yang harus dimulai dengan sains.

Pertanyaan tentang bagaimana gerakan masuk ke dalam Logika harus dijawab sehubungan dengan permulaan ini. Sekarang jelas, dan Hegel menggunakan fakta dalam komentarnya, itu terletak pada sifat dari setiap permulaan yang dialektis. Tidak ada yang dapat diandaikan di dalamnya dan itu dengan jelas mengungkapkan dirinya sebagai yang utama dan langsung. Tetapi itu masih merupakan permulaan hanya jika ia memulai suatu perkembangan, dan dengan demikian ia ditentukan sebagai permulaan sehubungan dengan perkembangan itu, artinya ia "dimediasi" oleh yang terakhir. Sekarang mari kita asumsikan Wujud adalah awal Logika yang tidak pasti dan langsung. Meskipun mungkin segera menjadi bukti Makhluk yang begitu abstrak "bukan apa-apa", bagaimana bisa dibuktikan dari Makhluk dan Ketiadaan ini berkembang gerakan menuju Menjadi? Bagaimana, pertama-tama, pergerakan dialektika dimulai dari Wujud? Meskipun meyakinkan seseorang tidak dapat berpikir Menjadi tanpa berpikir Menjadi dan Tidak Ada secara bersamaan, sebaliknya, ketika seseorang berpikir Menjadi dan Tidak Ada, seseorang harus berpikir Menjadi sama sekali tidak meyakinkan. 

Sebuah transisi dibuat, klaim Hegel, tetapi jelas tidak memiliki bukti yang akan memungkinkan seseorang untuk mengenalinya sebagai dialektika yang diperlukan. Sebaliknya, sangat mudah untuk melihat, misalnya, seseorang harus maju dari pemikiran Menjadi ke pemikiran Keberadaan. Semua penjelmaan adalah penjelmaan dari sesuatu yang ada sebagai hasil dari penjelmaan. Itu adalah kebenaran kuno,Philebus sebagai gegennemene oust a atau genesi s et s oust an,masing-masing. Itu terletak pada makna Menjadi itu sendiri yang mencapai determinasi dalam apa yang akhirnya menjadi. Menjadi dengan demikian mengarah pada Keberadaan. Namun, transisi dari Menjadi dan Tidak Ada menjadi Menjadi sama sekali berbeda. 

Apakah ada transisi dialektis di sini dalam arti yang sama? Hegel sendiri tampaknya memilih kasus ini sebagai kasus khusus ketika dia berkomentar Wujud dan Tidak Ada "hanya berbeda dalam keyakinan." Itu berarti jika keduanya murni dipikirkan sendiri, tidak ada yang dapat dibedakan dari yang lain. Dengan demikian pikiran murni Wujud dan pikiran murni Ketiadaan akan sedikit berbeda sehingga sintesis mereka tidak bisa menjadi kebenaran pikiran yang baru dan lebih kaya. 

Salah satu cara Hegel mengatakan ini adalah dengan mengatakan Tidak ada yang "segera meledak" dari Wujud. Jelas, ungkapan, "meledak, " adalah salah satu yang dipilih dengan hati-hati untuk mengecualikan ide mediasi dan transisi. Sejalan dengan ini dikatakan pembicaraan tentang transisi semacam itu menyiratkan penampakan keterpisahan yang salah. Dan hanya dalam kasus peralihan dari Wujud dan Tiada Menjadi, Hegel mengatakan "perpindahan dari satu ke yang lain belum merupakan suatu hubungan".

Jadi Tidak ada yang "meledak" dari Wujud dimaksudkan untuk berarti meskipun dalam keyakinan kami Wujud dan Tiada muncul sebagai lawan yang paling ekstrim, pikiran tidak dapat berhasil mempertahankan perbedaan di sini. Dan hanya dalam kasus peralihan dari Wujud dan Tiada Menjadi, Hegel mengatakan "perpindahan dari satu ke yang lain belum merupakan suatu hubungan".

Hegel berbicara di sini tentang kepercayaan (Meinen), untuk membedakan antara kepercayaan dan apa yang sebenarnya tersirat dalam apa yang dikatakan oleh pemegang kepercayaan itu, tidak benar milik tema logika "pemikiran murni". Logika berkaitan dengan apa yang hadir dalam pikiran sebagai "isi" dan mengembangkan penentuan pemikiran saat memikirkan kehadiran ini. Di sini tidak ada penjajaran kepercayaan Fenomenologi dan apa yang diyakini tetap ada. 

Faktanya, pemikiran murni Logika mengandaikan hasil dialektika dalam Fenomenologi dan dengan demikian pokok bahasan Logika. jelas tidak dapat memasukkan keyakinan. Tentu saja, itu tidak berarti pemikiran bisa ada tanpa kepercayaan. Ini hanya dimaksudkan untuk menyiratkan antara apa yang diyakini dan apa yang sebenarnya dipikirkan dan dinyatakan tidak ada lagi perbedaan sama sekali. Sekarang menjadi masalah ketidakpedulian apakah saya percaya atau menyatakan sesuatu atau orang lain percaya. Dalam berpikir, apa yang dimiliki bersama adalah pemikiran, yang mengecualikan semua kepercayaan pribadi. "'Aku' disucikan dari dirinya sendiri".

Jadi jika ada kepercayaan pada awal Logika itu hanya karena kita masih pada tingkat pemikiran yang baru jadi, atau, dengan kata lain, karena selama kita tetap pada tingkat Wujud dan Ketiadaan sebagai sesuatu yang tidak pasti., tekad, yaitu, pikiran, belum dimulai. Oleh karena itu perbedaan antara Wujud dan Tiada hanya terbatas pada kepercayaan.

Tersirat dalam hal ini, bagaimanapun, adalah perkembangan Menjadi tidak dapat dianggap sebagai perkembangan dalam penentuan dialektis. Jika, seperti yang sekarang ditentukan oleh pemikiran, perbedaan Wujud dan Tiada pada saat yang sama sama sekali tidak ada perbedaannya, maka pertanyaan bagaimana Menjadi muncul dari Wujud dan Tiada tidak lagi masuk akal sama sekali. Karena pertanyaan seperti itu pasti menyiratkan ada pemikiran yang, dalam cara berbicara, belum mulai berpikir. Dianggap sebagai pikiran untuk berpikir, Wujud dan Tiada sama sekali bukan penentuan pikiran. Dengan demikian, Hegel menyatakan secara eksplisit Wujud adalah intuisi kosong atau pemikiran kosong per se dan hal yang sama berlaku untuk Ketiadaan. "Kosong" tidak berarti ada sesuatu yang tidak ada, melainkan sesuatu yang tidak mengandung apa yang seharusnya ada di sana, sesuatu yang kehilangan apa yang seharusnya ada.

Menurut Hegel, terang dan gelap adalah dua kekosongan sejauh isi dunia yang lengkap terdiri dari hal-hal yang berdiri di dalam terang dan yang saling menutupi satu sama lain.

Pemikiran kosong dengan demikian adalah pemikiran yang belum menjadi pemikiran sama sekali. Dan, pada kenyataannya, dengan cara ini penggabungan Wujud dan Ketiadaan dalam Menjadi dapat dengan mudah dilihat sebagai kebenaran yang tepat untuk dipikirkan. Jadi, mengatakan "Wujud berubah menjadi Ketiadaan dan Ketiadaan berubah menjadi Wujud," sebenarnya adalah cara yang tidak dapat dipertahankan untuk menempatkan masalah ini, karena dengan demikian diandaikan Wujud sudah hadir dan berbeda dari Ketiadaan. Jika seseorang membaca Hegel dengan tepat, orang akan melihat sebenarnya dia tidak pernah berbicara tentang transisi semacam itu sama sekali. Sebaliknya Hegel mengatakan "apa kebenaran itu, bukanlah Wujud atau Ketiadaan, tetapi sebaliknya, Wujud tidak sekarang beralih ke Ketiadaan atau Ketiadaan ke Wujud, melainkan telah berlalu" sebuah transisi, karenanya, yang selalu terjadi. Wujud dan Tiada ada semata-mata sebagai melewati atau transisi itu sendiri, sebagai Menjadi.

Mungkin paling penting adalah Hegel mampu menggambarkan Wujud dan Ketiadaan yang dimulai dengan intuisi atau pemikiran (sejauh intuisi atau pemikiran dapat dibicarakan di sini). Perbedaan antara intuisi atau pemikiran itu sendiri adalah kosong selama tidak ada yang menentukan yang diberikan sebagai konten. Bagi saya yang paling penting adalah Hegel mampu menggambarkan Wujud dan Ketiadaan yang dimulai dengan intuisi atau pemikiran (sejauh intuisi atau pemikiran dapat dibicarakan di sini). Perbedaan antara intuisi atau pemikiran itu sendiri adalah kosong selama tidak ada yang menentukan yang diberikan sebagai konten. Bagi saya yang paling penting adalah Hegel mampu menggambarkan Wujud dan Ketiadaan yang dimulai dengan intuisi atau pemikiran (sejauh intuisi atau pemikiran dapat dibicarakan di sini). Perbedaan antara intuisi atau pemikiran itu sendiri adalah kosong selama tidak ada yang menentukan yang diberikan sebagai konten.

Jadi Menjadi dan Tidak Ada yang lebih diperlakukan sebagai momen analitik dalam konsep Menjadi - tetapi "analitik" di sini tidak dalam arti refleksi eksternal, yang memecah kesatuan pemikiran dengan menunjukkan banyak hal di dalamnya, atau dalam pengertian yang menyiratkan dari setiap sintesis kontradiksi imanen dapat diperoleh kembali melalui analisis momen-momen yang disintesis di dalamnya. Pertentangan seperti itu mengandaikan hal-hal yang berbeda. Namun, berdasarkan ketidakbedaan mereka, Wujud dan Tiada hanya berbeda dalam isi murni dan penuh dari konsep Menjadi.