Dialektika Pencerahan Max Horkheimer, Theodor W. AdornoÂ
Ketika seseorang mendengar nama Theodor W. Adorno, seseorang tanpa sadar berpikir tentang seorang penulis sensitif yang tempat tinggalnya lebih disukai adalah menara gading sang filsuf. Dia menulis buku-buku penuh teka-teki yang menuntut konsentrasi pembaca, seperti filsafat musik baru atau metakritik epistemologi atau dialektika negatif, yang terakhir menjadi karya besarnya. Pada tahun ketiga emigrasinya, yang terpaksa dia pindah karena penganiayaan oleh kediktatoran Nazi, Adorno mengungkapkan pepatahnya dalam sebuah surat kepada Max Horkheimer  "yang mengeksplorasi kesepian terdalam dan ketidakmungkinan mendasar telah menjadikan dirinya bersikap apriori".
Potret diri yang mengesankan dari seorang penulis sebagai seorang filsuf yang mencoba memikirkan keseluruhan yang tidak benar dalam "kesendirian yang tak terpatahkan", menurut program bukunya yang paling pribadi, Minima Moralia.  adalah bagian permanen dari bagaimana  menentukan dirinya sendiri dari luar dan terlihat. Tetapi keseluruhan Adorno sama sekali tidak terserap dalam kemutlakan yang diklaim ini dari apa yang sepenuhnya ada dalam dirinya sendiri. Nyatanya, Adorno selalu curiga terhadap "menjadi subjektivitas untuk diri sendiri", tetapi terutama idealisasi retret ke dalam kesendirian dan kebebasan yang mulia, ironisnya sebagai "kebahagiaan di sudut" palsu.
Sisi lain dari Adorno ingin keluar dari lingkup khayalan universal yang telah dia serukan, yang terlibat dalam forum publik politik dan budaya dan berjuang untuk resonansi di dalam publik ini, Adorno muncul dengan sangat jelas pada saat itu penting sebagai bukti ketika, setelah lima belas tahun emigrasi empat tahun pertama dihabiskan di Oxford, Inggris, lalu sisanya di Amerika Serikat kembali tanpa ragu ke negara pelaku pada musim dingin tahun 1949.
Cukup mengejutkan, karena Adorno tahu  dengan berakhirnya rezim Nazi, 'Jerman yang lebih baik' tidak akan mengatur nada di negara yang masih membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk menyadari bencana moral dari kehancuran peradaban. Tetap saja, dia bukan tanpa kepercayaan diri. Dalam sebuah surat kepada Horkheimer, misalnya, dia merujuk pada kebijaksanaan "aturan lama  orang yang diusir kembali dan melihat apa yang dapat dia lakukan".Â
Untuk emigran, setelah Holocaust sudah "didefinisikan sebagai seorang Yahudi oleh nasib politiknya" (Jurgen Habermas) untuk melakukan sesuatu, berarti membantu memastikan  kesalahan Jerman yang tak terkatakan tidak, seperti yang dia tulis dalam surat kepada Thomas Mann, "larut ke dalam inti". Memutus kontinuitas intelektual di Jerman pasca-fasis adalah salah satu motifnya meninggalkan AS untuk memenuhi permintaan Horkheimer untuk berpartisipasi dalam rencana pendirian kembali Institut Penelitian Sosial dan sementara menggantikan kursinya di Universitas Frankfurt, dengan prospek untuk segera menerima jabatan profesornya.
Ketika orang yang kembali awalnya bekerja sebagai profesor pengganti pada semester musim dingin tahun 1949, Adorno segera terjebak dalam pusaran keresahan intelektual di pihak para siswa, yang rasa ingin tahunya yang kuat tentang hal-hal spiritual dia lebih terkejut daripada senang untuk mencatatnya. Dalam surat kepada Thomas Mann yang telah dikutip dikatakan: "Perbandingan dengan sekolah Talmud menunjukkan dirinya sendiri; terkadang saya (Adorno) merasa seolah-olah roh orang-orang Yahudi yang terbunuh telah memasuki para intelektual Jerman. Namun Adorno langsung mengkritiknya dalam sebuah artikel berjudul "The Risen Culture",  untuk Frankfurter Hefte hampir pada waktu yang bersamaan .dan telah menulis   kesadaran politik pemuda akademik benar-benar terbelakang dan  fiksasi pada ranah budaya memiliki "sesuatu yang berbahaya dan ambigu".
Paling tidak karena ketakutan akan potensi provinsialisme ini, sejalan dengan ketidakpedulian apolitis yang terdaftar terhadap kejahatan yang dilakukan, Adorno melakukan segala kemungkinan untuk berbicara di depan umum; Dia melakukan ini melalui siaran radio, ceramah dan artikel di majalah dan surat kabar harian, seringkali cukup provokatif, seperti kalimat yang banyak diperhatikan "menulis puisi setelah Auschwitz adalah biadab". Dia sangat mengejutkan dalam peran seseorang yang menganggap pidato komunikatif dengan serius dan tampaknya mempercayai fungsinya yang mencerahkan.
Dalam teorinya tentang kondisi struktural dan fungsional industri media dan budaya, yang dikembangkan di AS.  Adorno sampai pada kesimpulan  efeknya manipulatif secara keseluruhan, bahkan secara umum anti-pencerahan. Terlepas dari penilaian yang menghancurkan di media massa, dia menggunakan - dalam semacam ketidakkonsistenan yang konsisten selama hampir tiga dekade, khususnya media terkemuka saat itu, radio, untuk "(melipatgandakan) lingkup aktivitasnya di luar batas-batas disiplin".
Dengan sekitar 300 siaran radionya, percakapan dengan Ernst Bloch di studio malam Sudwestfunk pada musim semi 1964, yang dimoderatori oleh Horst Kruger dan disiarkan beberapa kali sebagai pengulangan, dapat dianggap sebagai contoh posisi Adorno dalam kaitannya dengan premis normatif. Sementara Bloch, yang filosofinya, menurut diktum Adorno, adalah "ekspresionisme", mencoba membuat utopia menarik melalui antisipasi metaforis sebagai "bayangan depan" dan menonjolkan momen positif pemikiran sosial-utopis, Adorno bersikeras  tidak ada sesuatu yang dapat diperbaiki secara substansial. visi masa depan bisa. Demi utopia seseorang harus menghindari "mendapatkan gagasan tentang utopia".
