Diskursus Semiotika Umberto Eco (9)

Semotika Umberto Eco (9)

Semotika Ferdinand de Saussure (1857/1913) tentang unit linguistik dasar. Saussure menyebut unit ini tanda dan ada dua sisi yang dia sebut penanda dan petanda. Kedua aspek ini berbeda dan saling bergantung seperti dua sisi mata uang.

Penanda.Penanda adalah aspek yang masuk akal dari tanda. Dalam ucapan itu adalah bunyi kata; dalam tulisan itu adalah tanda pada halaman atau piksel pada layar; dalam bahasa isyarat itu adalah gerak tubuh dan ekspresi fisik. Namun penanda ini tidak hanya harus linguistic rambu jalan atau lampu lalu lintas adalah contoh penanda yang tidak menggunakan kata-kata untuk menandakan.

Singkatnya, penanda adalah kata tanda atau simbol yang mengarahkan kita ke arah tertentu. Yang Tertanda. Penanda mengarahkan kita pada yang ditandakan, aspek kedua dari anatomi linguistik bahasa Saussure. Jadi ketika Anda menggunakan kata pohon, penanda itu mengarahkan saya ke petanda yang merupakan konsep mental saya tentang pohon. Gagasan tentang petanda ini menjadi lebih jelas bila dikontraskan dengan apa yang disebut Saussure sebagai rujukan.

Referensi. Referensi adalah hal objektif yang kita bicarakan. Jadi jika kita mengambil contoh pohon maka Anda mendapatkan yang berikut:1. Penanda : Anda memiliki penanda di kata 'pohon'; 2 Ditandai : penanda ini mengarahkan Anda ke yang ditandakan   dalam hal ini konsep mental tentang sebuah pohon. Penanda dan petanda ini bersama-sama membentuk unit linguistik dasar Saussure: tanda. 3 Referensi : terpisah dari ini Anda memiliki pohon yang Anda alami dalam kenyataan dan coba tunjukkan dengan bahasa.

Perbedaan antara yang ditandai dan yang dirujuk ini bisa sedikit sulit untuk dipahami pada awalnya. Anda mungkin berpikir   penanda menunjuk langsung ke referensi dan mempertanyakan mengapa perantara konseptual ini disebut yang ditandai? Nah, ini menjadi lebih jelas dalam kasus entitas fiksi.

Mari kita ambil seekor naga sebagai contoh. Sekarang kita dapat memiliki sejumlah penanda untuk naga seperti monster yang bernapas api, kadal terbang atau kita dapat menggunakan kata untuk naga dalam semua bahasa yang berbeda. Ini semua adalah penanda yang berbeda.  Contoh naga ini memperjelas  ada sesuatu yang ditunjukkan oleh berbagai penanda 'kadal terbang', 'monster bernapas api', dan 'naga' ini. Anda tahu apa yang saya bicarakan ketika saya menggunakan kata-kata ini. Mereka bukan hanya suara-suara.  Meskipun tidak ada referensi, penanda ini menunjukkan sesuatu.

 Sesuatu itu adalah konsep naga. Konsep yang ditunjukkan oleh berbagai penanda ini adalah apa yang disebut Saussure sebagai petanda. Karena ketika Saussure menyadari   penanda dan petanda itu sewenang-wenang, dia mulai bertanya-tanya bagaimana sebenarnya bahasa neraka bekerja. Dan apa yang dia sadari adalah   bahasa tidak bekerja dengan menamai sesuatu   jika tidak maka tidak akan sewenang-wenang - itu berkomunikasi melalui sistem hubungan dan perbedaan.

Contoh yang digunakan Saussure untuk mengilustrasikan prinsip ini adalah kereta 08:25 Jenewa ke Paris Express. Saussure mengatakan   kami menganggap kereta 08:25 Jenewa ke Paris Express ini sebagai kereta yang sama setiap hari meskipun kereta itu sendiri mungkin merupakan kendaraan yang berbeda, kereta tersebut dapat dioperasikan oleh sekelompok orang yang sama sekali berbeda tanpa satu pun penumpang yang sama. Dan kereta bahkan mungkin terlambat.

Namun demikian kita semua menerima begitu saja   ini adalah kereta yang sama terlepas dari kereta fisiknya, orangnya atau bahkan waktunya. Yang penting menurut Saussure adalah dibedakan   10:25 Jenewa ke Paris Express, 08:25 Jenewa lokal dan semua kereta lain yang keluar masuk stasiun. Contoh lain adalah papan catur. Katakanlah Anda kehilangan seorang benteng di papan catur. Anda dapat dengan mudah menukar objek lain sebagai penggantinya dan objek ini akan berfungsi sebagai ksatria karena perbedaan dan hubungannya dengan semua bidak lain di sekitarnya. Inilah yang dimaksud Saussure ketika dia mengatakan   dalam sistem bahasa "hanya ada perbedaan, tanpa istilah positif". Dia merujuk pada definisi istilah-istilah yang membutuhkan hubungan mereka dengan istilah-istilah lain untuk mendapatkan maknanya

Dari pertimbangan ini, bagaimana pesan-petanda ditransformasikan menjadi pesan-petanda; Umberto Eco  memaparkan sejumlah pekerjaan, yaitu: [a] rekreasi arkeologi kode penerbit, [b] rekreasi arkeologi dari keadaan di mana penerbit menyampaikan pesan, [c] tunduk pada pengujian (interogasi) bentuk penanda untuk menentukan sejauh mana ia menolak pengenalan (melalui kritik) makna baru [melalui kode pengayaan], penyangkalan terhadap kode arbitrer yang disisipkan oleh penerima selama proses decoding memungkinkan terjadinya gangguan makna yang "menyimpang" (yaitu: di luar bidang makna yang mungkin dan diizinkan oleh kode yang digunakan dalam produksi).

Kode dan sub-kode (pada penerimaan). Karakterisasi konsep-konsep ini sebagai elemen struktur dasar komunikasi tidak berbeda dari yang ditunjukkan dalam contoh produksi. Tapi "pada penerimaan", pertimbangan baru dimasukkan, misalnya: kemungkinan tidak berbagi kode, diskusi itu sendiri mengenai kode dan sub-kode.

Menurut Umberto Eco,  sentralitas pengertian decoding, mendesak untuk membayangkannya sebagai sangat berbeda dari operasi pelengkap "sederhana" dengan penyandian: mungkin ada perbedaan antara arti pengirim dan penerima. Dan fakta   perbedaan ini ada seharusnya tidak menimbulkan kekhawatiran dan kekhawatiran, bahkan tidak menyiratkan adanya "kebisingan". Dalam kata-kata yang diucapkan kemudian, ahli semiotik Italia menyatakan   mengingat "situasi sosial-budaya yang berbeda, ada keragaman kode, yaitu aturan kompetensi dan interpretasi.

Dan pesan tersebut memiliki kekuatan penanda yang dapat diisi dengan makna yang berbeda, selama ada kode yang berbeda yang menetapkan aturan korelasi yang berbeda antara penanda dan makna yang diberikan. Dan selama ada kode dasar yang diterima oleh semua, kita akan memiliki subkode yang berbeda, jadi kata yang sama, yang makna denotatifnya paling luas kita ketahui, dapat berkonotasi satu hal untuk beberapa hal dan hal lain untuk yang lain". Di sini terletak semua variabel yang terkait dengan elemen perantara, mediator, antara pengirim dan penerima.

Seperti yang dinyatakan sebelumnya, Umberto Eco  berpendapat   ambiguitas kode yang digunakan oleh penerbit mendukung penggunaan subkode konotatif dan/atau ideologis. Menggunakan pesan puitis/estetika sebagai model heuristik, Umberto Eco  mendemonstrasikan   "semakin 'terbuka' pesan tersebut terhadap penguraian kode yang berbeda, semakin banyak pemilihan kode dan subkode dipengaruhi oleh kecenderungan ideologis penerima, selain keadaan komunikasi. " (Umberto Eco).

Kesimpulan ini memungkinkan deskripsi posteriori dari operasi decoding"di luar" struktur coding. Proses decoding seperti itu digambarkan sebagai penyimpangan. Dan adanya Upaya untuk mengungkap tipologi empat kemungkinan dUmberto Ecoding yang menyimpang : i) kesalahpahaman (penolakan) pesan karena kurangnya kode ; ii) kesalahpahaman pesan karena perbedaan kode; iii) kesalahpahaman pesan karena campur tangan tidak langsung,  dan iv) penolakan pesan karena pengirim didelegitimasi.

Setelah presentasi Umberto Eco menyimpang memperoleh status masalah empiris dan teoritis. Nah, jika Teori Informasi Matematika bersikeras pada kondisi optimal untuk pengiriman pesan, dari model semiotik-struktural ini dipahami   sehubungan dengan efek dan fungsi media, seseorang tidak dapat melakukannya tanpa cara di mana mereka dikomunikasikan, mereka mengartikulasikan mekanisme pengenalan dan atribusi makna. Terutama berkaitan dengan korelasi antara semiotik (makna pesan) dan tatanan sosiologis.

Subkode ideologis. Semakin terbuka pesan untuk dUmberto Eco ding, semakin dipengaruhi pemilihan kode dan sub-kode oleh kecenderungan ideologis penerima, Umberto Eco  telah memerintah. Tetapi mengapa penerima memilih satu konotasi ideologis daripada yang lain ;.   Tanggapan Umberto Eco  terfokus pada proses sosialisasi, pada pengalaman sejarah penerimanya: "Pengalaman yang diperoleh telah mengajarinya apa yang dapat diharapkan dari situasi yang dilambangkan dan warisan pengetahuan telah dimantapkan menjadi pengetahuan yang telah dimantapkan (Umberto Eco).

Konsep gerilya semiologis,  yang diajukan oleh Umberto Eco  pada tahun 1967 dalam salah satu kolom jurnalistiknya yang sistematis, membangkitkan kembali perhatian para intelektual Eropa, dan terutama beberapa orang Italia, terhadap gelombang revolusioner dan alternatif yang muncul di Amerika Latin. Dalam pengertian ini, proposal tersebut akan menjadi semacam metode pertahanan semiotik melawan ideologi kapitalisme yang hadir di media melalui budaya massa.

Proposal ini, yang diluncurkan sebagai tantangan bagi para intelektual yang "berkomitmen", tidak boleh ditafsirkan dalam arti merendahkan atau menyimpang, melainkan sebagai "jaminan pluralitas budaya dan interpretasi bebas penerima", atau dengan kata lain: itu adalah sengaja menyimpang decoding sehubungan dengan yang penerbit akan cenderung. Ungkapan Umberto Eco  dari tahun-tahun itu meringkas pandangannya tentang hubungan antara intelektual/media/budaya massa/semiotika: "Di mana pun di dunia ini   harus terlebih dahulu menduduki kursi di depan setiap televisi (dan, tentu saja, kursi pemimpin). ).dari kelompok di depan setiap layar film, setiap transistor, setiap halaman surat kabar)".

Tetapi bagaimana memutuskan pesan ideologis; Sebuah jawaban sederhana: Dengan memasukkan lebih banyak informasi -bekerja pada redundansi, dalam gerakan di mana informasi memodifikasi kode dan ideologi, sebenarnya mereka diterjemahkan ke dalam kode baru dan karenanya menjadi ideologi baru. Dengan cara ini, ideologi tidak dihilangkan - akhir ideologi tidak akan tercapai, seperti yang ditegaskan Daniel Bell pada tahun 1957, melainkan direstrukturisasi dalam proses semiosis yang tak terbatas.

Subkode retorika dan ideologis ("dalam penerimaan"). Logika umumnya mirip dengan kehadirannya "dalam produksi". Tetapi pertanyaannya adalah bagaimana hubungan subkode alat retoris/ideologis dapat ditemukan dan dilawan dalam arogansinya. Dan jalur analisis dimulai dengan penemuan alam semesta retoris dan ideologis dan merekonstruksi keadaan sosial dari mana asalnya. Ini akan memungkinkan   menemukan kode Anda sendiri dalam perjalanan yang beralih dari denotasi ke konotasi. "Dalam karya adalah kunci untuk menemukannya tenggelam dalam lingkungan di mana ia muncul; kunci untuk menghubungkan pesan dengan kode sumber, direkonstruksi dalam proses interpretasi kontekstual".

Kode tersebut kemudian dicocokkan dengan kode/subkode milik penerima. Tetapi Umberto Eco  tidak mengira   setelah konfrontasi, pesan-pesan itu akan dihancurkan, melainkan ia mempertahankan adanya proses pembelajaran : pesan baru, makna, masuk dan memperkaya kode dan sistem ideologis yang ada, merestrukturisasi diri dan mempersiapkan "pembaca masa depan untuk situasi interpretatif baru" (Umberto Eco). Jelas   jenis tugas ini memiliki profil "intelektual" yang jelas.

Gerakan berkelanjutan antara pembaruan kode dan pembaruan sistem ideologis ini merupakan proses semiosis sosial ("pesan tumbuh") yang dibatasi dalam bidang kebebasan tertentu ("di luar mana bacaan tidak bisa lewat" pada rasa sakit bergerak menuju decoding yang menyimpang),  dan pengakuan bidang penentuan(yang tersusun dari diagram strukturnya, kemampuannya untuk menawarkan, bersama dengan formulir kosong, indikasi untuk mengisinya). Menjelang akhir teksnya, Umberto Eco memulihkan sejarah, tetapi   kebutuhan mendesak untuk memiliki kode, karena jika tidak (di sini dia bertarung dengan Levi-Strauss), di masa depan seseorang yang tidak mengenalnya dapat memperkenalkan kode yang tidak dapat diprediksi, dan tidak dapat diprediksi sehingga "semiotika tidak dapat membayangkan".