Diskursus Semiotika Umberto Eco (2)
Ruang lingkup filosofis semiotika Umberto Eco diuraikan. Umberto Eco, dalam karyanya, yang dipahami oleh tanda. Definisinya adalah sebagai berikut: "Dalam setiap klasifikasi tanda sebagai unsur proses penandaan, selalu muncul sebagai sesuatu yang menggantikan sesuatu yang lain atau untuk sesuatu ". Tanda dicirikan oleh struktur relasionalnya: ia menghubungkan satu hal dengan hal lainnya. Gagasan tanda ini mengarah pada gagasan kode. Kode menghubungkan elemen-elemen sistem transmisi dengan elemen-elemen sistem transmisi. Sistem pertama menjadi ekspresi dari sistem kedua, sedangkan yang terakhir menjadi isi dari yang pertama.Â
Akibatnya, "setiap tanda berkorelasi dengan bidangekspresi (bidang penanda) dan bidang isi (bidang petanda)". Dengan demikian, tanda dibentuk melalui asosiasi penanda dengan petanda, asosiasi dilakukan dengan keputusan konvensional dan berdasarkan kode. Jika Eco mengakui posisi tanda Saussurian, yang mempertahankan korespondensi antara penanda dan petanda, adalah melalui korelasi bidang (bidang ekspresi dan bidang konten), yang diterima oleh masyarakat manusia pada waktu tertentu. mengakui tanda sebagai "entitas fisik, yang dapat diamati dan stabil", melainkan sebagai tempat bertemunya atau produk dari unsur-unsur yang berdiri sendiri, yang berasal dari dua sistem yang berbeda, dan yang dihubungkan oleh korelasi kodifikasi. Karena tanda adalah hasil dari perubahan aturan pengkodean, dari korelasi tak tentu, maka seseorang dapat benar-benar mendefinisikan tanda sebagai entitas sementara.
Maka, ada sebuah kode (seperangkat aturan) yang mengkorelasikan elemen-elemen bidang ekspresi dan bidang konten. Menurut Eco, ada proses segmentasi yang memunculkan korelasi tanda: melalui proses ini, bahan kontinu dipotong sedemikian rupa sehingga tercipta sistem jenis sintaksis, Â yang berkorelasi dengan sistem konten tersegmentasi lainnya ( ini disebut types, Â tetapi tipe konten, tipe sistem semantik) di level konten. Eco mengenali dalam konten ini bukan sesuatu dalam pikiran penerima pesan, tetapi menunjuk mereka sebagai interpretan.yang merupakan bidang konten konseptual, dengan referensi atau objek nyata yang tidak sama. Rujukan dari teori kode harus dikecualikan, untuk mempertahankan fungsi kode yang tepat dan tidak mengkompromikan "kemurnian" teori. Eco menyadari rujukan memang bisa menjadi apa yang ditunjuk atau apa yang disebut dengan ekspresi, tetapi lebih suka mencatat ketika bahasa digunakan untuk merujuk pada keadaan dunia, perlu untuk mengasumsikan alih-alih menunjuk objek, Ekspresi menyampaikan konten budaya.
Karena masalah referensi diajukan di Eco, tampaknya upaya dilakukan sebagian untuk mempertahankan aspek abstrak dari makna. Teori isi dalam Eco ini mengingatkan, dengan cara tertentu, penunjukan Husserlian tentang penandaan sebagai "unit ideal". Seperti halnya dalam Husserl pemaknaan dicapai melalui abstraksi, dalam Eco makna suatu istilah atau proposisi merupakan sesuatu yang abstrak, yang dari sudut pandang semiotika ini hanya dapat menjadi suatu unit budaya. Ini dicirikan oleh konstitusi sosialnya dan oleh aspek abstrak dari makna.
Eco menolak doktrin tradisional tanda mengacu pada benda. " Aristotle mengacaukan tata bahasa dan logika, karena dia memilih kategori logisnya berdasarkan model kategori tata bahasa. Memang benar logika Aristotle dianggap sebagai logika substansial, yang mereproduksi dalam bentuk pemikiran, dan karenanya wacana, bentuk realitas; tetapi bentuk-bentuk realitas harus universal, dan sebagai gantinya bentuk-bentuk bahasa, bagi Aristotle, adalah bahasa Yunani.
Apakah tidak cukup mengubah model linguistik untuk menemukan hubungan subjek-kopula-predikat tidak lagi dipertahankan, menempatkan seluruh filosofi substansi dalam krisis; dalam rujukannya pada logika Port-Royal apa yang akhirnya dia kritik adalah doktrin metafisik yang realistis tentang tanda: "tema mendasar dari apa yang disebut 'tuan-tuan Port-Royal' adalah bahasa mencerminkan pemikiran, dan hukum-hukum dari pikiran adalah sama untuk semua orang.; logika Port-Royal masih merupakan logika substansi dan oleh karena itu, struktur pernyataan yang dalam adalah struktur yang dalam dari yang nyata".
Unit budaya yang, menurut Eco, objek yang tepat dari semiotika, bagaimanapun, didefinisikan sebagai entitas yang dapat diamati dan dikelola. Setiap unit budaya dijelaskan dengan mengacu pada unit lain, budaya. Penjelasan tentang unit-unit budaya ini akan dikembangkan oleh Eco, pertama-tama bersandar pada gagasan Peirce tentang penafsir.
Menurut Peirce, penafsir bukanlah penafsir, melainkan apa yang dihasilkan oleh tanda dalam "pikiran semu" penafsir. Dipahami dengan cara ini, penafsir dapat dibingungkan dengan definisi tanda, dengan maksud atau makna konseptualnya. Peirce, bagaimanapun, mengajukan masalah penafsir dalam hal representasi: penafsir adalah representasi lain yang mengacu pada objek yang sama. Apa yang dapat disimpulkan dari pendekatan ini adalah, untuk sampai pada petanda suatu tanda, ada seluruh proses interpretasi yang mengubah penanda pertama menjadi penanda lain dan dengan demikian mungkin ad infinitum., karena proses ini memunculkan "semiosis tak terbatas". Peirce menggambarkan suksesi penafsir yang tak terbatas sebagai berikut: "Makna dari sebuah representasi tidak bisa lain dari sebuah representasi. Faktanya, itu tidak lain adalah representasi itu sendiri, dipahami sebagai pakaian yang kurang relevan.
Tetapi pakaian tersebut tidak dapat mereka gunakan." dihilangkan sama sekali: mereka hanya digantikan oleh sesuatu yang lebih transparan. Jadi, ada kemunduran yang tak terbatas. Akhirnya, penafsir hanyalah representasi lain di mana dia mempercayakan obor kebenaran: dan sebagai representasi dia, pada masanya, memilikinya. penafsir sendiri. Dan di sana kami memiliki rangkaian tak terbatas lainnya". Akibatnya, jelas bagi Peirce, tanda-tanda menghasilkan tanda-tanda lain, karena penjelasan yang sama tentang suatu tanda merupakan tanda, dan penjelasan ini akan memunculkan penjelasan lain dan karena itu tanda lain. Dengan cara ini, kata Peirce: "Kita sampai atau akhirnya kita harus sampai pada Tanda itu sendiri, yang berisi penjelasannya sendiri dan bagian-bagian pentingnya".
