Terlepas dari semua ini, bagi Heidegger dan Cassirer, bahasa berfungsi sebagai keterbukaan, sebagai pola untuk membuka masa kini; di sini sebuah konsensus tampak berkilauan dalam wacana Davos. Esensi bahasa dalam fase ekspresi perseptual adalah pembedaan antara hubungan lokal dan temporal. Untuk kesadaran waktu yang berkembang, totalitas waktu tidak lagi merupakan keseluruhan yang substansial, seperti dalam bahasa terbelakang, tetapi ia menganggapnya sebagai keseluruhan yang dinamis dan fungsional, sebagai satu kesatuan dari hubungan dan efek.Â
"Persepsi kesatuan temporal dari tindakan di satu sisi berasal dari subjek yang termasuk di dalamnya, di sisi lain dari tujuan yang diarahkan. Kedua momen tersebut terletak pada bidang yang sama sekali berbeda; tetapi kekuatan sintetik dari konsep waktu membuktikan dirinya justru dalam kenyataan ia mengubah pertentangannya menjadi hubungan timbal balik. Prosesnya sekarang tidak lagi berantakan menjadi fase-fase individual, karena di belakangnya sejak awal berdiri energi terpadu dari subjek yang bertindak dan di depannya ada tujuan terpadu untuk melakukan."
Dan hanya mendapatkan ide waktu melalui sintesis. Hanya melalui penghubungan tindakan-tindakan individu ke dalam suatu kesatuan teleologis yang dinamis dari penghubungan barulah kesatuan ide-ide temporal muncul secara tidak langsung. Untuk kesadaran bahasa yang berkembang dalam kaitannya dengan totalitas tindakan, ini berarti ia belajar melakukan tanpa perincian suatu kursus; itu cukup untuk terpaku pada subjek kreatif dan tujuan obyektif yang diarahkan padanya. "Kekuatannya sekarang terbukti dalam kenyataan ia dapat mencakup seluruh luasnya kontras ini dalam satu pandangan dan mampu menjembataninya: ketegangan antara dua ekstrem telah meningkat, tetapi pada saat yang sama percikan spiritual melompati , bisa dikatakan, siapa yang menyeimbangkannya."
Bagi Cassirer, konsep budaya adalah lambang dari semua sistem simbol yang mungkin ada. Hanya melalui media budaya ada hubungan struktural antara diri dan dunia. Sains, mitos, seni, dan bahasa adalah elemen struktural komunikatif antara manusia dan realitas. "Aktivitas intelektual asli" manusia, yang memungkinkan "budaya" dalam kreativitas pembentuk simbol sebagai ada-di-dunia dan ada-bersama, manusia sebagai "symbolicum hewan" dan untuk Cassirer itu berarti "animal symbola formans" adalah sudut pandang seragam yang diyakini Cassirer sebagai dasar filosofi budayanya.
Jaringan simbol mendorong dirinya antara "jaringan efektif" dan "jaringan memori". Pencapaian simbolisasi yang khas adalah unik bagi manusia dan mengubah seluruh keberadaannya. Realitas secara simbolis diisi dengan cara yang lebih kaya dan lebih inklusif yang tetap mewakili dimensi realitas yang baru. "Realitas fisik tampaknya surut ketika aktivitas simbolik manusia memperoleh pijakan. Dia telah begitu banyak mengelilingi dirinya dengan bentuk-bentuk linguistik, gambar-gambar artistik, simbol-simbol mitos atau ritus-ritus keagamaan sehingga dia tidak dapat melihat atau mengenali apa pun tanpa medium artifisial ini mendorong dirinya sendiri antara dia dan realitas;
Cassirer menjelaskan tiga tahap fungsional menggunakan simbol. Dia menghubungkan ini secara analitis dengan tiga bentuk simbolik mitos, bahasa, dan sains. Ketiga tahapan tersebut ditandai dengan hubungan yang berbeda antara fenomena dan simbol, objek dan konsep atau khusus dan umum. Fungsi ekspresif dari simbol menggambarkan pemahaman indrawi murni tentang dunia, yang ditempatkan Cassirer dalam sejarah perkembangan sebelum munculnya pemikiran mitis, yang diandaikan sebagai syarat kemungkinan pembukaan dunia mitis, namun demikian terus berfungsi di mitos. Karakterisasi fungsi ekspresi menyiratkan pertanyaan tentang kemungkinan pengetahuan pra-linguistik.Â
Fungsi ekspresi Cassirer sebagai bentuk asli dari persepsi dan cara dasar untuk kemudian mengembangkan tahapan simbolisasi fungsional lainnya. Di matanya, fungsi ekspresif adalah semacam pemahaman atau objektifikasi pra-linguistik, bahkan pra-pemikiran. Cassirer sendiri menggambarkan fenomena ekspresi sebagai momen dasar kesadaran persepsi. Simbolisasi tidak dapat ditemukan hanya dalam pemahaman linguistik atau konseptual dunia, menurut Cassirer: Tindakan simbolisasi roh mewakili kesamaan mendasar dari semua kemungkinan bentuk kognisi manusia. Simbolisasi tidak dapat ditemukan hanya dalam pemahaman linguistik atau konseptual dunia, menurut Cassirer: Tindakan simbolisasi roh mewakili kesamaan mendasar dari semua kemungkinan bentuk kognisi manusia;
Bagi Waldow, keunggulan epistemologis dari proses simbolisasi hampir terabaikan, namun sangat sentral, elemen filosofi bentuk simbolik. Lerch, di sisi lain, menyebutnya sebagai tesis utama Cassirer setiap pemahaman dunia yang bermakna sesuai dengan interpretasi menjadi makna. Bagi Cassirer, keutamaan simbolisasi ini harus dibangun sebelum aktivitas simbolisasi apa pun dalam pikiran manusia. Sudah dalam perkembangan anak, terlihat prinsip pertama sesuai dengan persepsi interpretasi dan urutan rangsangan kompleks tertentu.Â
Argumen ini menjadikan simultanitas kesan sensual dan interpretasi bermakna menjadi praanggapan filosofi kognitif Cassirer. Untuk Kassirer, menganalisis simbol yang tidak dapat diperbaiki sekarang menjadi tugas utama filsafat, bukan untuk menggambarkan semacam realitas di balik atau sebelum simbolisasi. Konsep esensial manusia hanya dapat dirumuskan untuknya dengan filosofi simbolisasi pembukaan dunia.
Baca konten-konten menarik Kompasiana langsung dari smartphone kamu. Follow channel WhatsApp Kompasiana sekarang di sini: https://whatsapp.com/channel/0029VaYjYaL4Spk7WflFYJ2H