Bagi kaum terpelajar pasti tahu Cassirer tidak dapat dibayangkan tanpa kedekatannya yang mendalam dengan kritik Kant. Jadi seluruh karya sistematis-filosofisnya harus dipahami sebagai sebuah konstruksi dalam arti filosofi budaya idealis akhir.Â
Namun, sistemnya adalah semacam posisi tengah antara neo-Kantianisme dan fenomenologi. Dengan Husserl, Cassirer memohon logika anti-psikologis dari struktur makna murni. Psikologi hanya memiliki kepentingan sebelumnya ketika abstrak dari proses pemikiran nyata yang terikat secara temporal. Bagi kedua pemikir, pengalaman kesadaran adalah konstitutif bagi makhluk yang dicengkeram di dalamnya. "Setiap makhluk nyata dan ideal, menjadi dapat dipahami sebagai struktur konstitutif subjektivitas transendental dalam pencapaian kesadaran."
Karena pengaruh Cohen dan karyanya "Teori pengalaman Kant", Cassirer didasarkan pada konsep filosofis neo-Kantianisme. Berbeda dengan Kant dan metode transendentalnya, Cohen bersandar pada idealisme logis yang konsisten. Objek bukan hanya sesuatu yang diberikan, tetapi sesuatu yang dihasilkan oleh subjek. Bagi Cohen, persepsi bukanlah penjamin pengetahuan ilmiah, tetapi pengetahuan selalu merupakan produksi intelektual subjek. Bagi Cohen, penentuan objektif adalah peletakan subjektivitas yang produktif. Metode berproses adalah logika.
Marburg Neo-Kantianisme menangani pertanyaan hermeneutis dan eksegetis dari kritik Kant. Namun, Cassirer, yang bereksperimen dengan konsep-konsep seperti mitos, seni, bahasa, agama, teknologi, dan adat istiadat, meradikalisasi impuls neo-Kantian dan melampaui kerangka konseptualnya.
Konsep keringkasan berarti sebanyak fungsi dasar makna. Itu harus dipahami sebagai konsep korelatif dengan bentuk simbolik, yang membawa semacam artikulasi spiritual, energi spiritual yang melekatkan makna spiritual pada tanda sensual dan menyesuaikannya secara internal. Bentuk simbolik mengarah pada komponen semiotik dari simbolisasi, sedangkan bentuk singkat simbolik mengungkapkan faset deskriptif fenomenologis dari aktivitas simbolik.
Pengalaman sensual selalu diisi dengan makna, mengandungnya, yaitu ringkas secara simbolis. Konsekuensinya, pengalaman perseptual selalu merupakan sesuatu yang membawa makna, ia membawa makna. Semua pengalaman manusia didasarkan pada pengalaman keringkasan simbolik. Ringkasnya simbolis adalah artikulasi dari sebuah pengalaman.Â
Manusia selalu mengatur dunia persepsinya, dan itu selalu didasarkan pada suatu aktivitas. Karena sifat-sifat benda, ruang dan waktu, isi yang disajikan kepada kesadaran selalu diisi dengan fungsi yang bermakna. Semakin besar intensitas proses-proses ini, semakin kuat fakultas kesadaran dan mampu membangun keseluruhan pengalaman dari totalitas saat itu, termasuk asosiasi maknanya yang beraneka ragam. Kausalitas, ruang dan waktu itu sendiri memiliki karakter formal dasar; dari perbedaannya masing-masing, rujukan ke keseluruhan selalu dapat dipahami, karena konstitusi yang sama adalah imanen.
Penampakan-penampakan itu tidak lagi "untuk diri mereka sendiri", tetapi menjadi acuan struktur dan keterbukaan makna, suatu makna yang termanifestasi di dalamnya. Isinya tidak lagi sekadar tolerabilitas pasif keberadaannya di sini dan apa adanya, tetapi aktivitas, ia kreatif, selalu sarat makna, sebagai contoh mediasi makna untuk mengintegrasikannya ke dalam konteks makna.
Psikologi sensualistik telah mengenali perbedaan antara persepsi sensual dan konstruksi sistematis dunia, tetapi ia membangun dirinya sendiri dari suatu keberadaan, dan dengan itu maknanya selalu tetap pada kesan, tidak ada artinya tentangnya. Memang ada makna dalam persepsi, tetapi diturunkan secara empiris. "Bentuk spiritual harus dibuat dapat dipahami dengan diubah kembali menjadi materi indrawi: - dan dengan menunjukkan bagaimana koeksistensi belaka, penyatuan dan jalinan kesan indrawi empiris sudah cukup untuk bentuk ini, atau setidaknya citranya, untuk menghasilkan sesuatu;
Gambar tidak memiliki kekhasan logis dan tidak ada makna yang terpisah dari sensasi yang dimilikinya. Kesadaran konsepsi sensualistik asing bagi simbol, tindakan simbol-negatif yang hanya mendapatkan aktualitasnya melalui jalan memutar dari nilai-nilai nyata, karena nilai-nilai simbol selalu hanya memiliki fungsi skematik formal di mana konten individu dimasukkan. Pemisahan sensasi dan persepsi belaka jauh dari sensualisme.