Inti  topik Martin Heidegger  adalah fakta kehadiran manusia di dunia. Kehadiran (=keberadaan) ini hampir tidak dapat dihindari secara filosofis, karena merupakan salah satu landasan manusia. Namun, itu tidak hanya penting bagi para filsuf. Kehadiran dalam keberadaan mempengaruhi setiap orang, terlepas dari apakah mereka menyadarinya atau tidak;
Tidak ada filsuf lain selain Heidegger yang mengungkapkan kehadiran manusia ini dan strukturnya dengan tepat. Ide-idenya tentang sejarah kehadiran atau manusia tidak hanya mewakili jenis logika, semantik, dan penggunaan kata yang tidak biasa dan mengejutkan, tetapi cara berpikir saat ini yang pasti dapat berkontribusi pada pemahaman filosofis tentang realitas saat ini.
Ada  nuansa yang ditemui setiap pembaca di baris pertama karya Heidegger. Teks-teks Heidegger luar biasa baik secara linguistik maupun semantik, pemikirannya yang unik seringkali membutuhkan upaya intelektual yang besar untuk diurai. Cukup menarik, terlepas dari kerumitan konsepnya yang tinggi, yang tampaknya sulit dipahami tanpa pengetahuan filosofis mendasar, ia berhasil mendapatkan tempat di antara "filsuf pop" alih-alih "akademis" dan "filsuf ceruk". Filosofi Heidegger terus-menerus diteliti, ditulis, dan difilmkan. Heidegger sebagai pribadi membangkitkan minat besar, yang meningkat setiap tahun dalam wacana filosofis internasional.
Seluruh konsep filosofis Heidegger didasarkan pada apa yang disebut perbedaan ontologis. Perbedaan ini mengacu pada perbedaan mendasar antara makhluk dan makhluk. Menjadi tidak seperti makhluk. "Keberadaan itu sendiri bukanlah makhluk" tulis Heidegger di awal "Being and Time". Gagasan ini mewakili "permulaan" teori Heidegger, yang tanpanya semua proses pemikiran selanjutnya tetap tidak dapat dipahami. Bagi Heidegger, perbedaan antara ada dan ada adalah dasar dari semua filosofi. Orang bertanya-tanya mengapa ini sangat penting dan bagaimana Heidegger menafsirkan makhluk dan makhluk.
Martin Heidegger adalah murid Edmund Husserl (1859/1938). Husserl adalah perwakilan paling menonjol dari filosofi fenomenologi. Gagasannya tentang fenomenologi transendental memengaruhi banyak filsuf setelahnya. Dalam penyelidikannya, Husserl menangani eksplorasi pemahaman tentang keberadaan pada tingkat yang sangat abstrak. Konsepsi ilmu filosofis ini menempatkannya dalam pertentangan diametris dengan Heidegger (fenomenologi kesadaran versus fenomenologi kehidupan sehari-hari). Ini menjadi jelas saat membaca: Heidegger lebih menyukai gaya percakapan untuk penjelasannya dalam karyanya Being and Time.
Namun, kedua filsuf tersebut dihubungkan oleh fenomenologi. Bagi Husserl dan Heidegger, itu adalah alat analisis. Ini akan membantu Anda memahami hal-hal sendiri. Hal-hal adalah fenomena yang dengan sengaja diarahkan oleh kesadaran.
Tidak seperti Husserl, yang memahami fenomenologi sebagai ilmu empiris dan menyatakan ego absolut sebagai otoritas tertinggi,
Fenomenologi, adalah gerakan filosofis yang berasal dari abad ke-20, tujuan utamanya adalah penyelidikan dan deskripsi langsung fenomena sebagai dialami secara sadar , tanpateori tentang penjelasan kausal mereka dan sebebas mungkin dari prasangka dan praduga yang tidak teruji. Kata itu sendiri jauh lebih tua, bagaimanapun, kembali setidaknya ke abad ke-18, ketika ahli matematika dan filsuf Jerman Swiss  Johann Heinrich Lambert menerapkannya pada bagian teori pengetahuannya yang membedakan kebenaran ilusi dan kesalahan. Pada abad ke-19, kata tersebut dikaitkan terutama dengan Phanomenologie des Geistes (1807; Fenomenologi Pikiran atau Kesadaran), oleh Georg Wilhelm Friedrich Hegel, yang menelusuri perkembangan jiwa manusia dari sekadar pengalaman inderawi menjadi "pengetahuan absolut". Namun, apa yang disebut gerakan fenomenologis tidak berjalan sampai awal abad ke-20. Tetapi bahkan fenomenologi baru ini mencakup begitu banyak variasi sehingga karakterisasi subjek yang komprehensif memerlukan pertimbangan mereka.
Heidegger melihat keberadaan manusia secara keseluruhan dicirikan oleh kepedulian, dan dari sini ia menarik teori deskriptif. Husserl memahami gagasan memahami subjektivisme absolut dalam bentuk I (aku) absolut  seperti Descartes dalam penyelidikannya tentang pemberian diri absolut dari pikiran  "sebagai pintu gerbang aktual menuju realitas.
