Apa Itu Hermeneutika (18)

 Bahasa adalah rumah Wujud. Di rumahnya manusia tinggal. Mereka yang berpikir dan mereka yang mencipta dengan kata-kata adalah penjaga rumah ini.  "Apakah kita memiliki jawaban hari ini untuk pertanyaan tentang hermeneutika apa yang sebenarnya kita maksud dengan kata "makhluk". Maka penting untuk mengajukan pertanyaan tentang makna menjadi " ( Martin Heidegger).

Masalah wujud kembali ke filsafat kuno, yang harus menyatakan  konsep wujud dapat diidentifikasi sebagai konsep yang "paling umum dan kosong" (Heidegger). Heidegger mendefinisikan konsep keberadaan sebagai berikut: "Menjadi selalu menjadi makhluk" (Heidegger), yang memperjelas  makhluk memanifestasikan dirinya dalam wujud. Konsep "makhluk", yang awalnya tampak abstrak, oleh karena itu tampaknya berarti struktur umum yang menyatukan benda-benda, hubungannya, kita masing-masing - singkatnya, dunia tempat kita hidup  dan membentuk fondasinya.

Oleh karena itu, keberadaan adalah "universal" karena, secara tegas, semuanya adalahdan makhluk yang meliputi segalanya ini dengan cara yang samar-samar selalu sudah dipahami secara apriori. Pemahaman umum tentang konsep keberadaan ini sangat diperlukan untuk hubungan kita sehari-hari dengan dunia; kehidupan kita sehari-hari dengan demikian membuat kita tetap dalam pemahaman tentang keberadaan. Namun, pemahaman ini harus diperlihatkan sebagai "kosong", karena ketika ditanya tentang makna konkret dari keberadaan, tentang apa yang sebenarnya kita maksudkan ketika menggunakan istilah ini, mau tidak mau kita "diam" ;

 Dasein adalah makhluk yang tidak muncul begitu saja di antara makhluk lain. Melainkan secara ontik dibedakan oleh fakta bahwa dalam keberadaannya makhluk ini memperhatikan keberadaannya sendiri. Oleh karena itu, keberadaan Dasein memiliki, dalam keberadaannya sendiri, hubungan keberadaan dengan keberadaan ini. "

Manusia bertindak seolah-olah sebagai pembentuk dan penguasa bahasa, padahal bahasa tetaplah penguasa manusia.

Terlepas dari semua ambiguitas ini,   terus-menerus memahami kalimat seperti "Surga itu biru" dan sampai batas tertentu kehidupan sehari-hari dan semua sains didasarkan pada asumsi mendasar dari penentuan ontologis, yang, bagaimanapun, dapat diungkapkan pada pemeriksaan lebih dekat hanya sebagai pemahaman nyata tentang keberadaan. Menurut Heidegger, seluruh filosofi barat menyerah pada godaan ini, yang berasal dari pra-pemahaman tentang keberadaan (Heidegger, Being and Time). Intuisi yang kabur dan tidak lengkap tentang pentingnya konsep manifold tentang makhluk mengarah pada pertanyaan tentang diturunkan ke alam yang tidak perlu. 

Tuduhan Heidegger dengan demikian didasarkan pada kemalasan yang telah menolak pemaparan konsep yang mendukung pemahaman yang tampak dan dengan demikian mengangkat yang terakhir ke fakta yang terbukti dengan sendirinya secara umum. Dengan cara ini "apa yang tersembunyi yang mendorong filosofi kuno ke dalam kegelisahan  telah menjadi hal yang sangat jelas" (Heidegger). Sebuah "tentu saja masalah yang jelas secara alami", yang masih tidak jelas bahkan pada masa Heidegger, dapat ditambahkan pada titik ini.

Ada dua hal yang harus dikemukakan sebagai akibat dari pengabaian masalah wujud ini: Pertama, filsafat Barat tunduk pada kesalahan mendasar, karena wacana tentang wujud melekat pada tataran ontik. Seseorang dapat menyatakan kesimpulan terbalik yang menghancurkan diambil dari pemahaman Heidegger tentang keberadaan sebagai "keberadaan" (Heidegger), karena keberadaan direduksi menjadi keberadaan. Namun, ia secara tegas tidak berperilaku seperti ini, karena "keberadaan 'bukanlah' dirinya sendiri" (Heidegger Being and Time) diabaikan dan pertanyaan serta pencarian yang sebenarnya pasti terputus.

Apa yang dipertaruhkan di sini adalah penekanan pada "perbedaan ontologis", yang hanya diperkenalkan secara eksplisit oleh Heidegger dalam sebuah kuliah di semester musim panas 1927, tetapi sudah memainkan peran penting. Apa yang ditekankan dalam pembedaan ini adalah hubungan antara level ontik, di mana wujud terkait dengan wujud, dan level ontologi, yaitu level penyelidikan, yang  merupakan level pemahaman wujud. Oleh karena itu, berbicara tentang keberadaan dengan cara ini, seperti yang telah dipraktikkan sejak zaman kuno filosofis, hanya dapat menunjukkan ada, tetapi paling banyak makhluk ini menjaga dirinya dalam beberapa hubungan dengan makhluk; tetapi bukan bagaimana sebenarnya dalam hubungan ini, bagaimana hal itu dipahami di dalamnya, atau bahkan apa yang menjadi cirinya.

Heidegger memberi gelar " Dasein " (Heidegger Being and Time)  kepada makhluk yang sebenarnya berhubungan dengan keberadaan mereka dan memahami diri mereka sendiri dari ini . Oleh karena itu, manusia secara eksplisit adalah tempat di mana keberadaan ada dan ini hanya karena dia berada di atas semua makhluk lain dalam hubungan dengan keberadaannya dan keberadaannya seperti itu, yang pada gilirannya merupakan dasar untuk pemahaman samar-samar yang beresonansi dalam dirinya tentang bentuk-bentuk. Konsekuensi kedua yang menghancurkan dari tidak memperhatikan masalah keberadaan muncul dari dampak esensial pada keberadaan oleh keberadaan, yaitu  kelupaan keberadaan  berarti melupakan diri sendiri (Heidegger, Being and Time). Manusia sebagaimana adanya, dan sejauh itu, dengan menekan pertanyaan menjadi seperti itu, dia akhirnya menutup dirinya dari keberadaannya sendiri, keberadaan Dasein; mendorong fondasi hidupnya ke dalam fakta yang tidak jelas, keberadaannya sendiri  tetap tersembunyi darinya.

Kekhawatiran ini, yang sebenarnya melekat pada pertanyaan tentang keberadaan,  menghasilkan pelabelan yang sama sebagai "pertanyaan filsafat pertama dan terakhir" sebelumnya diabaikan Heidegger sekarang dipahami sebagai peluang untuk membuat awal yang baru, untuk menerangi yang lama disayangi untuk membawa kegelapan.

Menjadi jelas di mana dasar kebutuhan dan pembenaran untuk mengajukan pertanyaan tentang menjadi kembali. Disiplin yang dibangun sebagai hasil dari tugas yang mendesak ini adalah ontologi fundamental, karena apa yang telah disajikan memungkinkan pertanyaan menjadi memuncak dalam "prioritas ontologis" (Heidegger,  Being and Time) di atas segalanya. Pertanyaan tentang keberadaan dengan demikian membentuk dasar dari semua pertanyaan lain, karena "semua ontologi  pada dasarnya tetap buta  jika sebelumnya tidak cukup mengklarifikasi makna keberadaan dan memahami klarifikasi sebagai tugas fundamentalnya". Sementara ontologi sebelumnya berdiri dalam tradisi menundukkan semua makhluk pada tatanan dan dengan demikian bergerak di permukaan topik keberadaan,