Itulah mengapa zaman kuno Yunani, sebagai awal dari budaya Eropa dan titik awal dari tradisi terpenting yang menentukan kita, memiliki arti penting bagi kita yang tidak dapat ditandingi oleh zaman selanjutnya. karena kita hanya mampu memahami diri kita sendiri dan mengorientasikan diri kita di dunia berdasarkan jalur yang dipetakan di dalamnya. Sebagai makhluk sejarah, kita tidak akan pernah bisa memulai dari awal lagi. Itulah mengapa zaman kuno Yunani, sebagai awal dari budaya Eropa dan titik awal dari tradisi terpenting yang menentukan kita, memiliki arti penting bagi kita yang tidak dapat ditandingi oleh zaman selanjutnya.
Dari pengalaman kehadiran tradisi yang hidup ini, Gadamer mengembangkan gagasan "sejarah pengaruh" yang sangat bermanfaat. Dia berangkat dari wawasan bahwa kita tidak akan pernah dapat memahami pemikiran filosofis, karya seni atau bahkan kompleks gagasan agama, politik atau sosial yang murni dari dalam dirinya sendiri; sebaliknya, mau tidak mau kita selalu memahaminya dalam terang efeknya, yaitu dalam cara tradisi yang menghubungkan kita dengannya telah memahaminya. Jadi kami memahami tradisi dari mana kami sendiri berasal dan awal yang menentukannya hanya secara timbal balik, dalam lingkaran yang memahami awal dari tradisi yang berasal darinya dan ini dari awalnya. Lingkaran ini membuka ruang untuk interpretasi,
Dialektika pemahaman, di mana hal yang sama selalu dapat dipahami secara berbeda, didasarkan pada makna tak terhingga yang muncul dalam setiap pemikiran dan setiap karya seni nyata. Orang Yunani menyebut referensi ini pada makna, yang menurutnya yang satu  merupakan yang lain pada saat yang sama, "logos"; bagi kaum Platon maupun bagi orang Kristen itu adalah dasar ketuhanan dunia. Tetapi logos  berarti bahasa, karena ketika kita berbicara kita mau tidak mau menghubungkan satu hal dengan yang lain, sehingga kita selalu bergerak dalam keseluruhan makna yang membawa setiap ucapan linguistik karena mencakup dan melampaui semua ucapan individu pada saat yang sama. Diktum terkenal Gadamer: "Wujud yang dapat dipahami adalah bahasa" berarti totalitas makna logos ini.
Ketika Gadamer berpikir tentang bahasa dalam istilah logo, dia tidak peduli dengan ketidakjelasan yang diinginkan secara rasional dari penunjukan dan konsep kita, tetapi dengan pengalaman makna yang tidak habis-habisnya, yang memungkinkan percakapan nyata, perjumpaan dengan yang lain dalam kesamaan. bahasa dan pengalaman pengayaan melalui pertemuan tersebut. Itulah perhatian utama Gadamer.
Dari sini dia memberikan wawasan sekarang tentang aktualitas filosofi praktis dan retorika kuno yang telah lama diabaikan. Cinta khusus seumur hidup Gadamer untuk Platon , yang mengartikulasikan hubungan antara yang satu dan yang lain dalam logos tidak seperti yang lain dalam dialognya, yang merupakan karya seni linguistik dengan kesempurnaan tertinggi, Â dapat dipahami dari sini.
Bagi Gadamer, aktualitas zaman kuno terutama didasarkan pada penemuan logo, yang membentuk budaya kita, pemikiran filosofis dan teologisnya, seni dan sastranya tidak seperti yang lain. Dengan mengalihkan pertanyaan tentang logos dan struktur dialektisnya, Gadamer kembali, di belakang gurunya Heidegger, ke pemikir besar lainnya yang mendirikan peralihan filsafat modern ke zaman kuno dua abad lalu: yaitu Hegel. Kami berutang kepada Hegel wawasan filsafat tidak dapat dipisahkan dari sejarahnya: "Studi tentang sejarah filsafat adalah studi tentang filsafat itu sendiri".
Tetapi bukanlah pemikir sistem Hegel dengan klaimnya atas pengetahuan absolut, yang menarik minat Gadamer dan menjadi saksi bintang hermeneutika Gadamer, tetapi pemikir yang pertama kali memahami apa sebenarnya arti logos: sebuah kesatuan di mana yang satu adalah yang lain pada saat yang sama dan yang justru karena alasan ini tidak terbatas dan hidup adalah.
Wawasan tentang sifat dialektis dari logo inilah yang membuat Hegel mengembangkan metode dialektisnya dan pada saat yang sama memberinya pemahaman sejati tentang filsafat kuno, yang dibuktikan oleh tokoh-tokohnya yang paling berpengaruh, Platon , Aristoteles, dan Plotinus. Terutama Hegel, yang ingin memahami sejarah filsafat sebagai kemajuan, namun menemukan wawasan paling penting dan terdalam dari semua filsafat di Yunani.
Apa yang menghubungkan Hegel dengan tokoh-tokoh klasik pemikiran kuno dan apa yang memisahkan keduanya dari Gadamer adalah pemahaman mereka tentang filsafat sebagai metafisika: bagi Hegel, seperti halnya Platon  dan kaum NeoPlaton nis, berfilsafat adalah peningkatan pemikiran menuju yang absolut dan pemahaman tentang realitas dalam terang. dari tanah mutlaknya.
Sebaliknya, hermeneutika Gadamer tidak melihat dirinya sebagai metafisika, meskipun motif metafisik aktif secara laten atau terbuka di dalamnya. Alasannya adalah bahasa dalam kesejarahannya dan bukan semangat mutlak. Tetapi dengan memahami bahasa sebagai logos yang merupakan esensi roh baik bagi Hegel maupun Plotinus, setidaknya membuka pintu untuk memahami apa itu metafisika dan karenanya bisa lagi. Namun terlepas dari keterbukaan ini, Gadamer bersikeras pada keterbatasan pemikiran dan pemahaman kita. Ini sekali lagi menunjukkan pengaruh yang menentukan dari Heidegger, yang memahami kemampuan keberadaan manusia untuk menjadi utuh dari ujungnya, dari kematian.
