Hans Georg Gadamer menekankan sifat pemahaman yang terbuka dan berkelanjutan yang memanifestasikan dirinya dalam dua cara. Pertama, seperti yang telah kita lihat, yang satu harus tetap terbuka terhadap yang lain agar percakapan tetap berjalan. Kedua, Gadamer menekankan keterbukaan pada bagian bahasa, yang tidak pernah menjadi batas yang membatasi, tidak berpori, tetapi batas produktif yang memungkinkan terciptanya kata-kata dan dunia baru secara terus-menerus. Yang pertama, yaitu, keterbukaan kita terhadap percakapan yang sedang berlangsung yang kita lakukan dengan orang lain dimungkinkan oleh yang kedua, yaitu dunia keberadaan pra-linguistik kita bersama.
Jadi ketika berbicara tentang bahasa, Gadamer menolak untuk mereduksi bahasa menjadi proposisiyaitu, alat yang kita gunakan secara objektif (teks buku Kebenaran dan Metode ). Di bagian ini, Gadamer memproklamasikan ucapannya yang terkenal, "Wujud yang bisa dipahami adalah bahasa". Klaim ini tidak berarti  segala sesuatu adalah bahasa atau  semua Wujud dapat direduksi menjadi bahasa. Bahasa, Gadamer memberi tahu kita menjelang akhir bagian ini, adalah jenis presentasi, yang datang menjadi ada, yang mengungkapkan kesatuan keindahan (yaitu, apa yang kita inginkan) dan kebenaran (apa yang berbicara dan mengubah kita). Bahasa, dengan kata lain, membuat kebenaran dan keindahan terlihat.
Dengan cara ini, bahasa mencerminkan pengalaman hermeneutik dalam hal terpikat oleh keindahan dan diubah oleh kebenaran, sebuah kebenaran yang tidak dapat direduksi menjadi metode ilmiah.
Hermeneutika tidak hanya terbatas pada teori, prinsip, dan keterampilan interpretatif yang diterapkan pada teks yang padat, penting, subyektif, atau sebaliknya. Hermeneutika adalah masalah pemahaman, analisis, serta komunikasi lisan dan tertulis. Dengan demikian, Hermeneutika  merupakan sejenis disiplin filosofis yang tertarik untuk menganalisis kondisi kebenaran (seperti epistemologi) dan pemahaman.
Selanjutnya, Hermeneutika dapat dilihat sebagai semacam pemikiran kritis yang mengarah pada kebenaran dan, pada akhirnya, pengetahuan diri dan wahyu. Praktek mengidentifikasi bias kognitif dan bagaimana pengetahuan yang ada digunakan untuk memperoleh dan menciptakan pengetahuan baru dimulai (idealnya) dengan -- dan selanjutnya mempromosikan  kerendahan hati. Sifat pengetahuanserta mengetahui perbedaan antara pengetahuan dan keyakinanmendukung pembacaan dan interpretasi kritis.
Sebagai pembaca, kita mulai tidak mengetahui kemudian, melalui pembacaan kritis, menjadi tahu. Ini tentu saja mengubah pembaca, tentu saja, tetapi jika pembaca kemudian merefleksikan kembali gerakan dari tidak tahu menjadi tahu , pengetahuan diri mungkin terjadi dan proses menjadi tahu menjadi lebih penting daripada apa yang telah dipelajari.
Dengan mengasumsikan  ada lebih banyak yang harus diketahui daripada yang kita ketahui saat ini dan  kita bias dan umumnya rentan terhadap kekeliruan logika, tindakan membaca diubah dari urutan pasif peristiwa mekanis -- decoding kata dan kalimat menjadi 'menyelesaikan membaca - menjadi aktif , pertimbangan berkelanjutan dan penyempurnaan segala sesuatu yang kita ketahui berdasarkan apa yang kita baca.
Dengan membaca secara aktif dan kritis, kita merekonsiliasi apa yang kita pikir kita ketahui dengan apa yang mungkin benar--dan lebih lanjut mendamaikan apa yang kita pikirkan dan ketahui dengan klaim yang dibuat dalam teks yang kita baca.
Pembaca kritis harus mengasumsikan dua hal sekaligus:  pembaca dan penulis sama-sama rentan terhadap bias kognitif dan kegagalan nalar dan  bias dan kegagalan ini dapat dihindari jika kita mau menerimanya sebagai tidak hanya mungkin tetapi sangat mungkin terjadi.
