Tuhan Sudah Mati, dan Nihilisme

Friedrich Wilhelm Nietzsche merupakan seorang filsuf Jerman dan seorang ahli ilmu filologi yang meneliti teks-teks kuno, filsuf, kritikus budaya, penyair dan komposer;

Jika "Tuhan" sudah mati, manusia telah menyebabkan krisis moralitas yang abadi. Maka, moralitas akan menjadi bendera hantu. Kengerian karena dilupakan. Apa yang tidak boleh kita lupakan di sini, dalam dramatisasi kematian filsafat ini, adalah nihilis "moral" ini menghasilkan imobilitas di mana orang kecil yang demokratis tenggelam. Nihilis "moral" inilah yang, pada gilirannya, pantas untuk dijarah.

Nihilisme mungkin akhirnya melumpuhkan kita semua secara demokratis. 

Tetapi Nietzsche melihat gurun tumbuh, berkembang, dan di hadapan yang menjadi pasir (menjadi fiksi makhluk), sebagai tontonan dirinya sendiri, sebagai proyeksinya sendiri, tidak ada yang bisa dilakukan secara nihilistik. Nihilisme tidak menghasilkan apa-apa dari ketiadaan. Nihilisme adalah pembenaran dari hal reaksionernya dengan ketiadaan itu sendiri. Pelarian menjadi melumpuhkan kita secara politis.

"Kematian Tuhan" melumpuhkan kita secara etis. Kesunyian padang pasir, tanpa oasis atau unta, tanpa Salome atau Cosima, adalah kesunyian jiwa Nietzsche. Saya menulis menentang "Tuhan", saya melihatnya dan tidak mengenalinya, dari kesunyian yang paling menakutkan. "Tuhan", dalam kemungkinan kebencian Nietzsche, adalah padang pasir Nietzsche-Superman. 

"Kematian Tuhan" adalah metafora, proyeksi konsep Nietzsche. Manusia tidak dapat mengharapkan "kematian Tuhan" kecuali tidak menginginkannya. Kecuali "Tuhan" bukanlah kerinduan itu sendiri. Dalam kerinduan ini, dalam teosida ini, Nietzsche, suka atau tidak, berada di depan Kant. Nietzsche menemukan dirinya, terlepas dari dirinya sendiri, di depan Critique of Pure Reason Kantian. Tuhan, kemudian, telah menjadi asumsi itu sendiri. "Kematian Tuhan" adalah bentuk Nihilistik. 

Dan seperti ditunjukkan adalah upaya merenungkan "kematian Tuhan" (keinginan nihilistik untuk menjadi tuhan) adalah metafisika Nietzsche. Tidak mampu mengasumsikan politik, tidak mampu memecahkan kesendiriannya, kontemplasinya, narsismenya sebagai seorang jenius, Nietzsche mengasumsikan "kematian Tuhan". Nietzsche mengasumsikan abstraksi. Nietzsche telah memikul kerinduannya yang paling jauh. Apa yang dia katakan secara puitis di Thus Spoke Zarathustra (Demikanlah Zarathustra Bersabda) tidak akan lagi sama dengan apa yang dia katakan di The Antichrist. Perpecahan tekstual telah menjadi perpecahan eksistensial.

"Kematian Tuhan" ini sendiri adalah kejahatan, "etika" lain yang sudah muncul secara kapitalis. Dengan kematian itu, kesedihan dunia ditegakkan. Karena pria (umat manusia) setelah dia akan terluka. Luka ini adalah luka nihilisme; luka "Tuhan" dalam krisis politik kehendak. Puisi "filsuf" yang tidak selesai digugurkan oleh Nietzsche itu, memuncak dengan menggugurkan dirinya sendiri; itu akhirnya mengasingkannya dari orang-orang sezamannya. Duduk di depan gurun, duduk di depan makhluk, duduk di depan "Tuhan", "Buddha" Nietzsche.

Itulah yang belum dilakukan oleh Nietzscheanisme Eropa dalam paroxysm nihilisme: "oracleization"  nya belum cukup. Eropa belum bisa menjadi buddha itu sendiri. Nietzscheanisme telah menjadi, kemudian, permintaan maaf nihilistik untuk devaluasi nilai-nilai, peninggian Dionysian dari nihilisme pasif, dan penyembahan berhala demokratis dari "Superman" sebagai imobilitas kekuasaan (dalam "kasta dominan").

Jika kita mempertahankan jurang seperti yang telah dilakukan secara tradisional, jika filsafat mempertahankan penghinaannya terhadap politik, maka Nietzsche tidak akan tersentuh: Anak Sapi Emas di antah berantah. Tapi Nietzsche, dalam kesunyian obor Buddha itu, dikonsumsi sendirian. Inilah yang seharusnya tidak terjadi. Filsafat, seperti puisi, itu harus (dari yang saya inginkan dan dari saya) yang paling radikal dari politik. Penyair-filsuf harus menggantikan penyair-filsuf dari "kematian Tuhan", sebagai pahlawan dan sebagai seorang demiurge, dan harus menghadapi imperialisme diseluruh muka bumi.

Penyair tampaknya menjadi satu-satunya entitas yang berduka atas "kematian Tuhan" dan merayakannya; satu-satunya yang menderita "kematian Tuhan" dan menyangkalnya. Penyair menertawakan "Tuhan", bermain dengan "Tuhan", buang air kecil dengan "Tuhan", dan antropomorfisasi dia (skandal Platon), tetapi tidak membunuhnya. Dia tahu kematiannya adalah "simulacrum" teatrikal dari penderitaannya sendiri, atau ekspresi dari tragedi manusia demokratis:

"Tuhan berbaring di bak mandi dengan pembuluh darah yang pecah."