Fakta pemisahan itu sendiri menunjukkan kesadaran kaum proletar masih terbelenggu oleh reifikasi. Dan jika proletariat menemukan ketidakmanusiawian ekonomi yang menjadi sasarannya lebih mudah dipahami daripada politik, dan politik lebih mudah daripada budaya, maka semua pemisahan ini menunjukkan sejauh mana kekuatan bentuk-bentuk kehidupan kapitalis yang masih tak terkalahkan di dalam proletariat itu sendiri. Fakta pemisahan itu sendiri menunjukkan kesadaran kaum proletar masih terbelenggu oleh reifikasi. Dan jika proletariat menemukan ketidakmanusiawian ekonomi yang menjadi sasarannya lebih mudah dipahami daripada politik, dan politik lebih mudah daripada budaya, maka semua pemisahan ini menunjukkan sejauh mana kekuatan bentuk-bentuk kehidupan kapitalis yang masih tak terkalahkan di dalam proletariat itu sendiri. .
Kesadaran yang direifikasi harus tetap terjebak tanpa harapan dalam dua ekstrem empirisme kasar dan utopianisme abstrak. Dalam satu kasus, kesadaran menjadi pengamat yang benar-benar pasif yang bergerak dalam ketaatan pada hukum yang tidak pernah dapat dikendalikannya. Di sisi lain ia menganggap dirinya sebagai kekuatan yang mampu dengan kemauannya sendiri subyektif menguasai gerak objek yang pada dasarnya tidak berarti. Kita telah mengidentifikasi empirisme kasar kaum oportunis dalam hubungannya dengan kesadaran kelas proletar. Sekarang kita harus terus melihat utopianisme sebagai karakteristik dari pembagian internal dalam kesadaran kelas. (Pemisahan empirisme dari utopianisme yang dilakukan di sini semata-mata karena alasan metodologis tidak boleh dianggap sebagai pengakuan keduanya tidak dapat terjadi bersama-sama dalam tren tertentu dan bahkan individu.
Upaya filosofis Marx muda sebagian besar diarahkan pada penyangkalan berbagai teori kesadaran palsu (termasuk 'idealisme' dari Sekolah Hegelian dan 'materialisme' dari Feuerbach) dan menuju penemuan pandangan yang benar tentang peran kesadaran dalam sejarah. Sejak Korespondensi tahun 1843 Marx menganggap kesadaran sebagai hal yang imanen dalam sejarah. Kesadaran tidak berada di luar proses sejarah yang sebenarnya. Itu tidak harus diperkenalkan ke dunia oleh para filsuf; oleh karena itu memandang dengan arogan perjuangan kecil dunia dan membencinya tidak dapat dipertahankan. "Kami hanya menunjukkan kepadanya [dunia] tentang apa perjuangannya dan kesadaran adalah hal yang harus diperolehnya apakah itu mau atau tidak." Yang dibutuhkan hanyalah "menjelaskan tindakannya sendiri kepadanya". Polemik besar melawan Hegel dalam The Holy Family berkonsentrasi terutama pada poin ini, kekurangan Hegel adalah ia tampaknya hanya mengizinkan semangat absolut untuk membuat sejarah. Keduniawian kesadaran yang dihasilkan berhadapan dengan peristiwa-peristiwa nyata sejarah, di tangan murid-murid Hegel, menjadi konfrontasi arogan dan reaksioner antara 'roh' dan 'massa'. Marx tanpa ampun membeberkan kekurangan dan absurditas serta pembalikan ke tahap pra-Hegelian yang tersirat dalam pendekatan ini.
Melengkapi ini adalah kritiknya  aphoristik  terhadap Feuerbach. Kaum materialis telah menguraikan pandangan tentang kesadaran sebagai sesuatu yang berhubungan dengan dunia ini. Marx melihatnya hanya sebagai satu tahap dalam proses, tahap 'masyarakat borjuis'. Ia menentang gagasan kesadaran sebagai 'aktivitas kritis praktis' dengan tugas 'mengubah dunia'.
Ini memberi kita landasan filosofis yang kita butuhkan untuk menyelesaikan perhitungan dengan utopis. Karena pemikiran mereka mengandung dualitas proses sosial dan kesadarannya. Kesadaran mendekati masyarakat dari dunia lain dan memimpinnya dari. jalan yang salah yang telah diikutinya kembali ke jalan yang benar. Kaum utopis dicegah oleh sifat gerakan proletar yang belum berkembang untuk melihat pembawa sebenarnya dari gerakan sejarah dalam sejarah itu sendiri, dalam cara proletariat mengatur dirinya sebagai sebuah kelas dan, karenanya, dalam kesadaran kelas proletariat. Mereka belum mampu "mencatat apa yang terjadi di depan mata mereka dan menjadi juru bicaranya".
Adalah bodoh untuk percaya kritik ini dan pengakuan sikap pasca-utopis terhadap sejarah telah menjadi mungkin secara objektif berarti utopianisme dapat diabaikan sebagai faktor perjuangan proletariat untuk kebebasan. Ini benar hanya untuk tahap-tahap kesadaran kelas yang benar-benar mencapai kesatuan teori dan praktik yang dijelaskan oleh Marx, intervensi kesadaran kelas yang nyata dan praktis dalam perjalanan sejarah dan karenanya pemahaman praktis .dari reifikasi. Dan ini tidak semua terjadi dalam satu pukulan dan dengan cara yang koheren. Karena yang terlibat bukan hanya tahap-tahap nasional dan 'sosial' tetapi ada gradasi-gradasi dalam kesadaran kelas para pekerja dalam strata yang sama. Pemisahan ekonomi dari politik adalah contoh yang paling terbuka dan paling penting dari hal ini.Â
Tampaknya beberapa bagian dari proletariat memiliki naluri yang tepat sejauh perjuangan ekonomi berlangsung dan bahkan dapat mengangkat mereka ke tingkat kesadaran kelas. Pada saat yang sama, 'namun, ketika menyangkut masalah politik, mereka berhasil bertahan dalam sudut pandang yang sepenuhnya utopis. Tidak perlu ditekankan di sini tidak ada pertanyaan tentang dualitas mekanis. Pandangan utopis tentang fungsi politik harus bersinggungan secara dialektis dengan pandangan mereka tentang ekonomi dan, khususnya, pada gagasan mereka tentang ekonomi sebagai suatu totalitas (seperti, misalnya, dalam teori revolusi Sindikalis). Dengan tidak adanya pemahaman yang nyata tentang interaksi antara politik dan ekonomi, perang melawan seluruh sistem ekonomi, belum lagi reorganisasinya, tidak mungkin dilakukan.
Pengaruh yang dinikmati bahkan hari ini oleh teori-teori yang sepenuhnya utopis seperti teori Ballod atau sosialisme gilda menunjukkan sejauh mana pemikiran utopis masih lazim, bahkan pada tingkat di mana kepentingan hidup langsung kaum proletar paling diperhatikan dan di mana krisis saat ini memungkinkan untuk membaca dari sejarah tindakan yang benar untuk diikuti.
Sindrom ini harus tampil lebih terang-terangan di mana masyarakat belum dapat dilihat secara keseluruhan. Ini terlihat paling jelas dalam pertanyaan ideologis murni, dalam pertanyaan budaya. Pertanyaan-pertanyaan ini menempati posisi yang hampir seluruhnya terisolasi dalam kesadaran kaum proletar; ikatan organik yang menghubungkan masalah-masalah ini dengan kepentingan hidup langsung proletariat maupun dengan masyarakat secara keseluruhan bahkan belum mulai menembus kesadarannya. Pencapaian di bidang ini hampir tidak pernah melampaui otokritik kapitalisme dilakukan di sini oleh proletariat. Apa yang positif di sini dalam teori dan praktik hampir seluruhnya bersifat utopis.
Gradasi ini, kemudian, di satu sisi, kebutuhan historis objektif, nuansa dalam kemungkinan objektif kesadaran (seperti keterpaduan relatif politik dan ekonomi dibandingkan dengan pertanyaan budaya). Di sisi lain, di mana kesadaran sudah ada sebagai kemungkinan objektif, mereka menunjukkan derajat jarak antara kesadaran kelas psikologis dan pemahaman yang memadai tentang situasi total. Gradasi ini , bagaimanapun, tidak dapat lagi dirujuk kembali ke penyebab sosial ekonomi. Teori objektif kesadaran kelas adalah teori kemungkinan objektifnya.
 Stratifikasi masalah dan kepentingan ekonomi di dalamnyaproletariat, sayangnya, hampir seluruhnya belum dijelajahi, tetapi penelitian pasti akan mengarah pada penemuan-penemuan yang paling penting. Tetapi betapapun bermanfaatnya untuk menghasilkan tipologi dari berbagai strata, kita masih akan dihadapkan pada setiap kesempatan dengan masalah apakah benar-benar mungkin membuat kemungkinan objektif dari kesadaran kelas menjadi kenyataan. Sampai sekarang pertanyaan ini hanya dapat muncul pada individu-individu yang luar biasa (pertimbangkan prescience Marx yang sepenuhnya non-utopis sehubungan dengan masalah-masalah kediktatoran). Hari ini telah menjadi pertanyaan yang nyata dan relevan untuk seluruh kelas: pertanyaan tentang transformasi batin proletariat, tentang perkembangannya ke tahap misi sejarah obyektifnya sendiri.
