Sisilah Kebenaran Williams, dan Habermas (5)

Silsilah Kebenaran Williams dan Habermas (5)

Oleh karena itu, model pembenaran dominasi Williams adalah model ideal seperti model "situasi bicara ideal" Habermas yang dia kritik. yang dapat digunakan untuk mempertahankan dominasinya, dan tidak pernah mendasarkan dominasinya pada kekuasaan saja. Sebaliknya, dalam masyarakat liberal, tidak ada pemerintah yang dapat membenarkan semua tindakan dengan pembenaran yang kredibel. Oleh karena itu, model pembenaran dominasi Williams adalah model ideal seperti model "situasi bicara ideal" Habermas yang dia kritik.

Williams mencoba menerapkan teori kritis pada kasus khusus, yaitu membuat penilaian moral tentang kondisi dalam budaya asing. Perwakilan dari teori kritis "klasik", di sisi lain, ingin memeriksa masyarakat mereka sendiri. Mereka mempertanyakan latar belakang budaya, memeriksa premis keyakinan kita untuk melihat apakah kita mungkin dibimbing oleh ideologi palsu dan apakah kita tunduk pada batasan yang dipaksakan sendiri.

Williams, di sisi lain, tidak percaya ada kebenaran moral yang asli. Tentu saja, keyakinan kita bisa salah, karena dibentuk dengan mengabaikan nilai-nilai kebenaran. Namun, seperti yang ditulisnya, tidak ada standar nilai objektif yang terlepas dari konteks budaya masing-masing. Karena itu ia mengkritik Habermas, yang menyatakan standar-standar yang benar ini dapat ditemukan dalam wacana bebas dominasi dari "situasi tutur yang ideal".

Meskipun demikian, Williams dapat memperoleh manfaat dari prinsip teori kritis. Alih-alih menggunakannya untuk menganalisis masyarakatnya sendiri, Williams melihatnya sebagai pendekatan yang memungkinkan kita untuk menilai kondisi sosial di negara lain terlepas dari pandangan dunia yang berbeda. Penting untuk mempertanyakan kondisi kerangka yang dibentuk oleh budaya sendiri, tetapi tidak untuk dapat menganalisis kondisi sosial dengan lebih baik tanpa mereka, tetapi untuk menggantinya - setidaknya dalam eksperimen mental - dengan kondisi kerangka budaya yang anggotanya dimiliki oleh perusahaan asing.

Namun demikian, beberapa hal tetap tidak jelas tentang pendekatan Williams. Williams tidak menjawab pertanyaan dengan tegas, apakah pertanyaan yang direfleksikan harus menjadi eksperimen pemikiran oleh kritikus atau apakah anggota masyarakat asing harus mengajukan pertanyaan itu sendiri. Dalam kasus pertama, diragukan apakah pengkritik benar-benar dapat menempatkan dirinya pada posisi orang asing. Dalam kasus kedua, pengkritik hanya bisa menjadi aktif ketika populasi sudah jelas tentang situasinya.

Kriteria untuk membedakan antara pembenaran yang sah dan tidak sah atas suatu ideologi, mungkin dianggap, terlalu idealis. Kebenaran legitimasi adalah kriteria yang menentukan. Namun masih banyak ruang untuk diskusi terkait pertanyaan etika, terutama terkait konsep etika yang kurang padat. Bahkan, legitimasi tertentu yang ditemukan kurang lebih dengan kebajikan kebenaran selalu dapat dikutip.

Di sisi lain, kritik selalu dapat dibenarkan dengan kebajikan kejujuran. Menurut diskursus, tidak ada perbedaan yang jelas antara kekuasaan yang sah dan tidak sah. Itulah mengapa saran yang dibuat Williams di tempat lain, tidak ada relativisme etis, mengejutkan titik awal yang lebih masuk akal. Oleh karena itu, kritik terhadap budaya asing selalu tepat jika bertentangan dengan perasaan etis seseorang. Namun, bagaimana budaya asing menghadapi kritik ini tergantung pada standar etika masing-masing.***