Di sini kita melihat perbedaan tradisi yang berasal dari Plato dan Kant. Ini termasuk gagasan ada metode orisinal yang dengannya pengetahuan dapat diuji. Williams tidak percaya ada prosedur eksternal yang berlaku sama untuk semua situasi. Imajinasi lokal harus menyediakan kerangka mental di mana refleksi kritis terjadi. Karena refleksi kritis ini dilakukan oleh mereka yang kurang beruntung, yaitu oleh anggota masyarakat yang terkena dampak, sudah pasti kritik bergerak dalam kerangka ini.
Di akhir bab, Williams kembali ke kritik Horkheimer dan Adorno terhadap Pencerahan. Rasionalitas murni dapat digunakan dalam arti destruktif, sehingga tidak memiliki nilai intrinsik. Kejujuran, kata Williams, memiliki nilai politik yang tinggi. Oleh karena itu penting untuk mengamankan cita-cita positif Pencerahan dengan menghubungkan Pencerahan dengan kebenaran.
Jurgen Habermas mengambil jalan berbeda untuk menyelamatkan teori kritis sembari menghindari kontradiksi dalam "Dialektika Pencerahan" karya Adorno dan Horkheimer. Namun, Williams menjauhkan diri dari teorinya, ia mengkonstruksikan prinsip kritisnya secara eksplisit berlawanan dengan teori kritis yang direpresentasikan oleh Habermas.
Jurgen Habermas adalah perwakilan paling terkenal dari teori kritis baru-baru ini dan dianggap sebagai filsuf Jerman paling penting dan paling banyak dibicarakan dalam dua dekade terakhir abad ke-20. Dia tetap dalam tradisi Sekolah Frankfurt, tetapi mengatasi sejumlah kontradiksi yang selalu melemahkan teori kritis yang lebih tua.
Dia mengkritik "Dialektika Pencerahan" Adorno dan Horkheimer terutama karena fakta kritik total mereka terhadap nalar bersifat paradoks. Meskipun ia menganut minat emansipatoris dalam pengetahuan teori kritis yang lebih tua, ia lebih mengarahkan perhatiannya pada landasan kritik sosial yang normatif dan rasional. Dalam karya utamanya, The Theory of Communicative Action, ia mengembangkan teori rasionalitas dan tindakan yang komprehensif. Dia mendukung argumennya dengan menafsirkan sosiologi klasik seperti Karl Marx, Max Weber, Emile Durkheim, GH Mead dan Talcott Parsons.
Habermas memperkenalkan konsep tindakan komunikatif, yang berlawanan dengan tindakan berorientasi tujuan atau instrumental. Tindakan komunikatif berbeda dengan tindakan bertujuan karena mengandung unsur pemahaman yang bebas dari dominasi. Siapa pun yang bertindak secara komunikatif memunculkan empat klaim validitas yang tidak terucapkan: dapat dipahami, kebenaran, kebenaran, dan kejujuran.
Habermas membedakan dua bidang sosial, dunia kehidupan dan sistem. Sama seperti tindakan komunikatif dan terarah, dia mengkontraskan kedua area tersebut sebagai kutub. Konsep lifeworld, yang ia ambil alih dari Edmund Husserl, merupakan konsep pelengkap tindakan komunikatif dan bentuk aslinya. Lingkungan hidup mewakili latar belakang keberadaan kita yang tidak diragukan lagi, selalu diberikan.
Di dalamnya, unsur-unsur latar belakang bahasa dan budaya yang sudah diasumsikan membentuk sistem referensi pemahaman. Lingkup sistem, di sisi lain, didominasi oleh rasionalitas ekonomi dan administrasi, di mana tindakan bertujuan adalah bentuk pemahaman. Menurut Habermas, "kolonisasi lingkungan hidup" oleh sistem merupakan masalah utama modernitas. Bagi Habermas, munculnya fasisme dan Sosialisme Nasional di abad ke-20 bukanlah konsekuensi dari Pencerahan, seperti yang diklaim oleh Adorno dan Horkheimer, mereka lebih disebabkan oleh penetrasi bentuk-bentuk rasionalitas ini ke wilayah dunia kehidupan yang bentuk-bentuk rasionalisasi tidak sesuai dan karena itu menyebabkan hilangnya makna dan kebebasan.
Habermas mencoba melabuhkan etikanya dalam konsep konsensus bebas aturan. Dia terutama peduli dengan penyediaan kriteria yang memungkinkan validitas norma etika tertentu diperiksa secara refleksif. "Menurut etika wacana, suatu norma hanya dapat mengklaim validitasnya jika semua orang yang mungkin terpengaruh olehnya, sebagai partisipan dalam suatu wacana praktis, mencapai (atau akan mencapai) kesepakatan norma tersebut berlaku. Habermas ingin mendeskripsikan prosedur pemahaman yang sama. Jika ini dipenuhi, hasilnya bisa dianggap adil.
Selain itu, norma dan hukum tidak hanya harus ditemukan melalui konsensus yang ditentukan dalam wacana, Habermas telah lama menganjurkan teori wacana tentang kebenaran. Menurut ini, kebenaran bersandar pada kesepakatan yang masuk akal. Kebenaran ditemukan dalam konsensus ketika kondisi tertentu terpenuhi dalam argumen, ketika argumen berlangsung dalam 'situasi bicara yang ideal'. Prasyarat untuk "situasi berbicara yang ideal" adalah publisitas, pemerataan hak komunikasi, non-kekerasan dan ketulusan.
Namun, dalam bukunya Truth and Justification, Habermas sebagian menarik diri dari posisi ini. Dia membenarkan revisinya tentang konsep kebenaran dengan fakta kebenaran jelas bukan "konsep kesuksesan", yang disarankan oleh teori lamanya, kebenaran lebih merupakan "properti yang tidak dapat dihilangkan" dari pernyataan. Kebenaran, Habermas sekarang menegaskan, adalah pembenaran-melampaui, yaitu tujuan pembenaran adalah untuk menemukan kebenaran yang melampaui semua pembenaran. Dia membenarkan hal ini dengan mengatakan wacana tetap tertanam dalam latar belakang dunia nyata. Habermas dengan demikian mengakui ada realitas objektif yang melampaui wacana. Meskipun ia telah merevisi konsep kebenaran, argumentasi tetap menjadi satu-satunya media yang tersedia untuk memastikan kebenaran.
