Filsafat dan Cara Hidup

Berbicara tentang filsafat bukanlah filsafat itu sendiri. Polemon, salah satu pemimpin Akademi lama, berkomentar dalam hubungan ini,    kita harus berlatih dalam menangani hal-hal dan bukan dalam penyelidikan dialektis, seperti orang yang mempelajari buku harmoni tanpa buku, tetapi tidak pernah melatih dirinya dalam itu, sehingga kita dikagumi karena silogisme kita, namun dalam hal cara hidup kita, kita bertentangan dengan diri kita sendiri.   hal ini menggemakan seruan Epictetus lima abad kemudian:  Tukang kayu tidak mengatakan kepada Anda: Dengarkan bagaimana saya bernalar tentang seni tukang kayu, melainkan dia dengan tepat 'menjadikan dirinya sesuatu untuk rumah' dan membangunnya. Anda harus melakukan hal yang sama. Makan seperti laki-laki, minum seperti laki-laki.   menikah, punya anak, ambil bagian dalam kehidupan kota, mengerti bagaimana menanggung ketidakadilan dan bagaimana mentolerir orang lain. Kita dapat segera memahami perbedaan antara teori dan praktik,  seperti yang dirumuskan dengan jelas oleh kaum Stoa, dan secara diam-diam diakui oleh sebagian besar filsuf. Hal ini jelas terlihat dari pepatah Epicurean:  Pidato filsuf tidak ada artinya jika tidak menyembuhkan bahkan salah satu dari nafsu manusia (pathos).   

Teori filosofis dimaksudkan untuk melayani kehidupan filosofis, jadi di zaman Helenistik dan Romawi mereka terbatas untuk memberikan ringkasan doktrin yang teratur, singkat dan ringkas, untuk dapat memberikan efek spiritual yang kuat, dan untuk selalu berada di tangan karena penanganannya yang mudah Risalah filosofis tidak sistematis karena ingin memberikan penjelasan yang lengkap dan sistematis tentang semua realitas, tetapi karena ingin memberikan semangat dengan sejumlah kecil prinsip yang terkait erat, yang justru sebagai akibatnya dari keteraturan ini, dapatkan kekuatan persuasif sebesar mungkin dan raih mnemonik yang lebih besar Ngomong-ngomong, kalimat pendek sering kali meringkas doktrin paling penting dengan cara yang efektif, yang membantu memulihkan seseorang ke keadaan dasar di mana dia harus hidup.

Jadi apakah filsafat hanya terdiri dari menerapkan prinsip-prinsip yang dipelajari tanpa buku setiap saat dan dengan demikian menyelesaikan masalah yang diangkat oleh kehidupan? Jika kita berpikir tentang apa yang termasuk dalam kehidupan filosofis, kita harus menyimpulkan   ada kesenjangan antara teori filosofis dan berfilsafat sebagai tindakan praktis. Seolah-olah artis puas menerapkan aturan. Nyatanya, ada jarak yang tak terukur antara teori seni abstrak dan kreasi seni. Namun dalam filsafat, ini bukan hanya soal menciptakan sebuah karya seni, tetapi seseorang harus mengubah dirinya sendiri. Kehidupan filosofis sejati termasuk dalam dimensi realitas yang sama sekali berbeda dari risalah filosofis.

Seperti dalam Epicureanisme, demikian pula dalam Stoicisme, berfilsafat adalah tindakan yang tidak terputus, tidak pernah berakhir, yang identik dengan kehidupan dan harus diperbarui setiap saat. Dalam kedua kasus tersebut, tindakan ini dapat didefinisikan sebagai mengarahkan perhatian. Dalam Stoicisme, perhatian diarahkan pada kemurnian niat, yaitu keinginan manusia yang selaras dengan semua alam, atau diungkapkan secara berbeda: kehendak semua alam. Epicureanisme mengarahkan perhatian pada kesenangan, yang pada akhirnya adalah kenikmatan keberadaan. Namun, realisasi perhatian membutuhkan berbagai macam praktik: pertama-tama, refleksi mendalam tentang prinsip-prinsip dasar, kesadaran yang selalu baru tentang fakta   hidup ini terbatas; pemeriksaan hati nurani dan sikap yang ditentukan secara tepat terhadap waktu.

Zoics dan Epicurean merekomendasikan agar kita hidup di masa sekarang, tidak meratapi masa lalu dan tidak mengkhawatirkan masa depan. Menurut kedua tren tersebut, saat ini sudah cukup untuk kebahagiaan, karena saat ini adalah satu-satunya realitas yang menjadi milik kita dan bergantung pada kita. Kaum Stoa dan Epicurean dengan suara bulat mengakui nilai tak terbatas dari setiap momen: bagi mereka, kebijaksanaan yang diwujudkan dalam satu momen sama lengkap dan sempurnanya dengan keseluruhan, periode waktu tak terbatas; terutama orang bijak Stoa yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia.

Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:  Menurut kedua tren tersebut, saat ini sudah cukup untuk kebahagiaan, karena saat ini adalah satu-satunya realitas yang menjadi milik kita dan bergantung pada kita. Kaum Stoa dan Epicurean dengan suara bulat mengakui nilai tak terbatas dari setiap momen: bagi mereka, kebijaksanaan yang diwujudkan dalam satu momen sama lengkap dan sempurnanya dengan keseluruhan, periode waktu tak terbatas; terutama orang bijak Stoic yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos.

Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia. Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:   Menurut kedua tren tersebut, saat ini sudah cukup untuk kebahagiaan, karena saat ini adalah satu-satunya realitas yang menjadi milik kita dan bergantung pada kita.

Kaum Stoa dan Epicurean dengan suara bulat mengakui nilai tak terbatas dari setiap momen: bagi mereka, kebijaksanaan yang diwujudkan dalam satu momen sama lengkap dan sempurnanya dengan keseluruhan, periode waktu tak terbatas; terutama orang bijak Stoic yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia. Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:   terutama orang bijak Stoa yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia.

Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:  terutama orang bijak Stoic yang percaya   setiap momen mengandung keseluruhan kosmos. Selain itu, tidak hanya mungkin, tetapi   perlu bagi seseorang untuk segera bahagia. Waktu hampir habis, masa depan tidak pasti, kematian mengancam:   Selama kita menunda kehidupan, itu berlalu  Kita dapat memahami sikap ini hanya jika kita berasumsi   filsafat kuno sepenuhnya menyadari nilai keberadaan yang tak terukur dan tak terbatas, nilai keberadaan yang terjadi di kosmos, dalam realitas unik peristiwa kosmik.

Oleh karena itu, filosofi periode Hellenistik dan Romawi adalah cara hidup, seni hidup, dan cara hidup. Nyatanya, filsafat kuno, setidaknya sejak Socrates, selalu memiliki arti ini.Ada gaya hidup Socrates (yang ditiru oleh kaum Sinis), dan dialog Socrates adalah latihan yang memaksa lawan bicara Socrates untuk mempertanyakan dirinya sendiri, memperhatikan dirinya sendiri, dan membuat jiwanya seindah dan sebijaksana mungkin. Platon, filsafat sedang sekarat. dia mendefinisikannya sebagai praktiknya, dan filsuf sebagai seseorang yang tidak takut mati karena dia mengamati totalitas waktu dan wujud.  Berkali-kali dikatakan   Aristoteles adalah seorang ahli teori murni, tetapi baginya filsafat bukan hanya sebuah risalah tentang filsafat atau kumpulan pengetahuan, tetapi itu mewakili kualitas roh dan merupakan hasil dari perubahan batin:

Oleh karena itu, kita tidak dapat berpikir - walaupun ini sering terjadi   filosofi  berubah secara signifikan pada periode Helenistik, yaitu sejak kekuasaan Makedonia atas kota-kota Yunani, atau pada periode kekaisaran. Di satu sisi, sama sekali tidak benar   setelah 330 SM, kehidupan politik dan kota-kota Yunani mulai menurun, seperti yang diklaim berdasarkan klise yang membandel. Di atas segalanya, gagasan filsafat sebagai seni hidup dan cara hidup tidak terikat pada keadaan politik dan tidak terkait dengan kebutuhan orang untuk melarikan diri ke kebebasan batin, yang dapat memberikan kompensasi atas kebebasan politik yang hilang.. Bagi Socrates dan murid-muridnya, filsafat sudah menjadi gaya hidup, teknik kehidupan batin. Sepanjang sejarah kunonya, filsafat tidak mengubah esensinya.

Sejarawan filsafat umumnya kurang memperhatikan fakta   filsafat kuno pada dasarnya adalah cara hidup. Sebaliknya, mereka melihat filsafat sebagai percakapan filosofis. Bagaimana kita bisa menjelaskan asal usul prasangka ini? Saya pikir kita harus mencari alasannya dalam perkembangan filsafat abad pertengahan dan modern. Kekristenan memainkan peran penting dalam fenomena ini. Pada awalnya, di II. sejak abad ke-19 dan seterusnya, agama Kristen menafsirkan dirinya sebagai filosofi dan cara hidup Kristen.