Seni, dan Buddha

Seni dan Buddha

Setelah keheningan perenungan, pengalaman akan kesatuan, ingatan, perasaan, pikiran, dan emosi yang mengaburkan, membingungkan, dan menyebarkan perhatian kita perlahan-lahan muncul kembali. Namun, manfaat spiritual dari pengalaman keesaan tidak harus tersebar di antara fungsi kesadaran yang lebih umum. Sebaliknya, yang benar adalah sebaliknya. Kontemplasi itu sendiri tidak hanya tidak dapat diungkapkan, tetapi  tidak membutuhkan ekspresi. Proses pendakian menuju kontemplasi inilah yang dapat kita ketahui dan ungkapkan melalui berbagai sarana. "Mengingat" pengalaman spiritual adalah makna utama dari seni. Kita dapat menciptakan lingkungan yang tepat untuk ini melalui lukisan, sastra, dan musik.Semakin banyak alat yang kita miliki untuk menciptakan karya kenaikan, semakin banyak aspirasi ini meresap ke dalam diri kita

Di kedalaman dunia buatan, kekuatan tak sadar, dunia dasar keinginan dan ketakutan dapat dimurnikan dan diubah menurut pendekatan yoga. Langkah pertama dalam proses ini adalah kesadaran  kesadaran terikat sampai tamas (kegelapan, ketidaktahuan, kelembaman, materi) mendominasi rajas (daya hidup, gerakan) dan sattva (pengetahuan, kemurnian) terpuaskan (abstrak). teori) tetap. Selama kesadaran (purusa) mengalami dirinya terikat pada sifat yang terwujud (saguna prakriti) , yaitu, sebagai kemunculan bergantungan, diasumsikan, sampai saat itu aturan tamas ada. Untuk Purusa istilah sanyoga digunakan untuk mengidentifikasi secara salah dengan yang termanifestasi   muncul demikian   sifat, salah satu makna pentingnya adalah keterlibatan, ikatan. Namun, "pertunangan" ini dengan cara yang aneh tidak dapat dipenuhi selama identifikasi diri yang salah masih ada. Untuk memberantas akar ketidaktahuan, guna harus dikembalikan ke kualitas aslinya. Guna , di sisi lain, tidak terlihat oleh indra dan intelek biasa, karena mereka terus-menerus menembus satu sama lain dalam manifestasinya. 

Oleh karena itu, Sankhya Yoga adalah guna dari unsur yang lebih kasar ke unsur yang lebih halus, dia melakukan operasi penyatuan.Keinginan dan ketakutan yang diarahkan pada objek dan bentuk sebagai kekuatan pengkondisian biasanya menyebarkan perhatian. Dengan memusatkan perhatian pada satu objek, gerakan kesadaran yang bergantung pada diri sendiri ini diubah dan dibalik. Oleh karena itu, persiapan yoga ditujukan untuk memurnikan unsur-unsur atau prinsip-prinsip makhluk yang merupakan syarat keberadaan ( bhuti- atau tattva-suddhi ) . Berbagai bidang seni kreatif dapat disejajarkan dengan operasi pembersihan yang ditujukan pada tattva individu. Dan aspek seni tertinggi dapat dikaitkan dengan integrasi unsur-unsur yang lebih kasar menjadi unsur-unsur yang lebih halus.

Berdasarkan Yoga Sutra, definisi seni secara universal adalah sebagai berikut: menguasai dan menjalankan kendali atas modifikasi kesadaran (dengan mempertimbangkan  dalam perspektif yoga, tidak hanya pikiran, tetapi  tubuh kita dan kosmos yang dialami dengan indera kita.  modifikasi kesadaran). Sudah di awal artikel kami, kami menekankan  perwakilan otentik yoga masih jauh dari memahami semacam upaya terkendali, yang disampaikan melalui cara pemahaman yang paling umum saat ini. Sebaliknya, ini tentang pengalaman kebebasan yang secara bertahap menghilang dari kondisi.Tentu saja, dominasi atas alam ini sangat jauh dari praktik modern untuk menaklukkan alam. Dan kemungkinan seni yang lebih luas adalah semacam persiapan untuk aturan ini.

Jika kita ingin setia pada keadaan dan kualitas dikenal dalam pengalaman intuitif, kita harus berulang kali kembali ke praktik kontemplasi yang membawa kita kembali ke pengalaman spiritual, melakukan upaya untuk meningkatkan kehidupan lahir dan batin, tubuh dan jiwa kita. . Kebun raya, tempat kami menghabiskan waktu, bukanlah taman hias atau kebun buah - ia dibuat tanpa estetika mementingkan diri sendiri dan utilitarianisme egois, semata-mata untuk tujuan pengetahuan ilmiah. Hortikultura yang dipraktikkan untuk tujuan pendidikan ini hampir hanya berjarak satu langkah dari taman yang dibuat murni untuk observasi. 

Zen , Sufi dan taman-taman yang diilhami oleh semangat mistisisme Kristen   selain bentuknya yang agak berbeda   memiliki kesamaan  pejalan di dalamnya merasakan persis di mana dia berjalan,  alam telah diklasifikasi ulang, diintegrasikan ke dalam tatanan di luar alam. Untuk memahami dan mempelajari seni yang mengarah pada kesatuan yang kokoh dan tidak terpatahkan ini, kita harus mempertimbangkan hubungan antara alam dan seni. Kebun raya terletak di suatu tempat di tengah-tengah antara hutan purba dan taman kontemplatif, sehingga merupakan tempat yang tepat untuk memulai perenungan tentang hubungan antara seni dan alam.

Seni taman melampaui dirinya sendiri dan menunjukkan sebagai metafora  semua seni muncul dari pekerjaan pendakian. Dengan demikian, ini menghadirkan ide penciptaan. Oleh karena itu, seni adalah apa yang bertindak sebagai kekuatan yang mengintegrasikan dualitas. Definisi ini, tidak seperti praktik yang digunakan saat ini, melihat seni sebagai cara hidup yang universal; dari sudut pandang ini, apa yang disebut hari ini hanyalah bayangan dari apa arti sebenarnya dari seni. Kita  bisa mengatakan  seni adalah kebangkitan alam untuk dirinya sendiri, menurut rumus Hermetik yang telah dikutip, itu adalah "sifat yang mendominasi diri sendiri" yang mengubah sifat "menikmati diri sendiri". Tentu saja, rumusan ini tidak mutlak, tetapi analogi yang bermanfaat, karena bekerja dengan konsep alam yang lebih fleksibel.

Dan  merasa  visi persatuan, di mana kita dapat menjadi bagian dari momen-momen yang sangat spesial, secara alami hadir dalam ruang yang dimurnikan dan disatukan oleh seni. Lebih tepatnya, taman kontemplatif adalah kesaksian, jejak, salinan setia dari keadaan kesatuan yang sepenuhnya supernatural. Namun, belum unitnya sendiri. Ini adalah cara murni sattvic berada di Firdaus , yang, bagaimanapun, harus dipertahankan dengan pengabdian yang murni dan terus-menerus.

Tapi dari mana seni itu sendiri berasal? Dalam bentuk utamanya, seni berada di luar pekerjaan. Ini  dapat dilihat dari fakta  pekerjaan berpikir didahului oleh wawasan intuitif halus tertentu, yang menjadi dasar pembentukan apa yang kita sebut penglihatan, bahasa, dan pendengaran. Namun, saat-saat intuitif ini sangat mendasar dan pra-pemikiran sehingga tidak disadari, meskipun merupakan dasar (tak terlihat) dari operasi mental sehari-hari. Setiap momen artistik, baik itu musik, tulisan atau lukisan, secara sadar atau tidak sadar kembali ke sini, ke wilayah ontologis ini. Untuk seni dalam pengertian sekarang, gerakan bawah sadar ini tidak benar-benar sadar.Sebaliknya, ini tentang pengalaman yang kurang lebih sulit untuk diintegrasikan, yang dapat dialami oleh seniman dan pemikir, bergantung pada keadaan pikiran dan konstitusi subjektif mereka sendiri, sebagai kegembiraan, sebagai momen harmoni yang langka, atau sebagai penderitaan, ketidakpastian. , keadaan terdorong.

Terinspirasi oleh bahasa estetikamereka bicarakan, dan mitosnya adalah tentang keanggunan Muses. Ungkapan yang agak kabur ini, yang sulit dimantali dengan persukkan konceptual, mengacu pada pengapan yang dapat dicocokkan secara tepat dengan pengapan yang yang permahan selama latihan spiritual sadar certanu dan, dalam kasus luar biasa,  dapat dianalogikan dengan kepatan yang ang inkankan selama medita dan contemplasi. Dalam praktik seni Barat modern sejak zaman Renaisans, ini sikkei merupakan fenomena yang semperem acak. Ini pertama kali dilihat sebagai rahmat Surgawi, dan kemuida, dengan dispersing umum esthetika Kejeniusan Kantian, sebagai kerudaman alam yang tidak besikta.The question ini jarang munpulg dalam seni kontemporer, karena angsiksi rational yang dideromantisisasi dari seni seni masa kini sisturi pada konsep-konsep yang mudah konsepti secara konceptual.

Oleh karena itu, konsep seni individualistis yang menyebar di Barat setelah Renaisans berbeda dari praktik seni yang dipahami secara universal karena yang pertama tidak mengetahui asal-usulnya, titik tolaknya yang sebenarnya; sebaliknya, dia terinspirasi oleh masalah dan tujuan sekunder dan tersier. Di sisi lain, seni yang diintegrasikan ke dalam pendekatan universal adalah praktik kontemplatif yang dikembangkan secara sadar. Karya seni atau kontemplatif ditujukan untuk mencapai dan mempertahankan keadaan ini. Jadi, intinya, "tujuan" dan "titik awal" berada pada level ontologis yang sama dalam kontemplasi.Sejak modernitas, dasar ini hampir dilupakan dan oleh karena itu bahkan tidak dianggap sebagai tujuan, karena tujuan seni yang dinyatakan dan seluruh budaya modern diarahkan pada hal-hal yang oleh konsepsi seni universal hanya dianggap sebagai sarana.

Sangat penting untuk diulangi di sini  karya seni hanya dapat menunjukkan keadaan luhur itu sendiri, tidak identik dengannya. Saya menyinggung ini di akhir teks pengantar: " Jika saya tidak pernah lupa  semua  penciptaan gambar dan konsep secara harfiah hanyalah analogi, maka kontemplasi saya tidak akan terputus, tetapi akan diangkat kembali ke dirinya sendiri. di jalan yang tak terputus oleh Keutuhan itu, yang identik dengan sifat asli saya sendiri, benar untuk diri saya sendiri.

Namun, ketika pengalaman kontemplatif persatuan terputus, kita hampir tanpa disadari mengaitkan realitas independen dengan konsep kita, kita merasakannya sebagai hal-hal yang siap, padat, dan nyata, dibandingkan dengan kontemplasi adalah hal yang indah, harum halus yang bahkan mungkin tidak nyata.

Untuk melihat secara jelas dalam hal ini, kita harus melampaui tataran subjektivitas, maka pertama-tama kita melihat aspek makrokosmik seni untuk mengungkap secara fundamental makna universal seni, yang mencakup kesatuan mikro dan makrokosmos. , tetapi pada saat yang sama melampaui itu.

Bukan konsep yang tercipta selama berpikir, gambaran yang diciptakan oleh penglihatan yang mengarah pada keterasingan dan pengosongan pengalaman keutuhan, melainkan penurunan intensitas konsentrasi, gangguan kontinuitasnya. Mengapa kekuatan konsentrasi menurun? Mengapa intuisi keadaan di atas ruang dan waktu benar-benar bersinar dalam intensitasnya hanya pada saat-saat ketika kontemplasi ini, waktu ini adalah keadaan terbaik dari keberadaan saya?

Tampaknya ada kekuatan besar yang menetapkan semua konsepsi manusia sebagai kebenaran, realitas, memberikan kesan dunia yang kokoh dan kuat di mana segala sesuatu berlalu dan mengalir, dan untuk alasan ini saya percaya gambaran parsial dan terfragmentasi ini bersifat universal. Pengetahuan palsu ini tidak hanya termanifestasi dalam skala subyektif, tetapi  mempengaruhi tataran makrokosmik. Mari kita periksa ini sekarang. Kontemplasi hanyalah salah satu aspek ontologi seni, yang bisa disebut jalan "kenaikan", yang mengarah dari keadaan subjektif dan relatif keberadaan menuju universal. 

Yang lainnya adalah jalur "keturunan" atau penciptaan. Ini adalah, jika Anda dapat mengatakan, domain yang dapat diikuti dan dideskripsikan bahkan lebih sedikit dengan konsep.Jika hanya karena sangat sulit untuk memahami dengan pemikiran konseptual kita, mengapa Ketuhanan atau prinsip universalitas menciptakan keadaan relatif ketika "tidak membutuhkannya" dengan cara  keadaan relatif bergantung pada yang absolut. Di sini kitab suci dan para filsuf sama-sama menggunakan gambar dan perumpamaan. kosmogoni KristenDia berbicara tentang penciptaan ex nihilo , Plotinus menggambarkan pencurahan Yang Esa sebagai bejana yang meluap. Kami hanya dapat menyebutkan teori Maya dari Advaita  Vedanta  Hindu: Maya tidak hanya memiliki arti delusi yang terkenal, tetapi dapat ditelusuri kembali ke kata Sansekerta mai: pencipta, pembuat, pencipta. Sebagai kekuatan pelupaan, avidya, itu menyebarkan kesadaran kita ke dunia.

Natura, fisis , prakriti , alam dan ars , poiesis , kriya, seni. Konsep ini memiliki nuansa yang berbeda di setiap bahasa, dan bahkan ungkapan individu itu sendiri memiliki banyak lapisan makna dalam bahasa yang diberikan. Kita memulai refleksi kita dari bahasa kita sendiri. Esensi seni adalah membentuk, sedangkan esensi alam adalah evolusi . Karya seni tercipta, buah alam dihasilkan . Tanpa sadar kita merasakan kata penciptaan - yang artinya seni tingkat tertinggi, citra ketuhanan - sebagai kerabat dekat dari kata alam.

Untuk membawa refleksi kita ke titik istirahat, kita perlu mendapatkan wawasan penting lainnya: pemikiran spekulatif harus menerima batasannya sendiri, dan dalam hal ini kita  harus mengikuti pemikir besar metafisika tradisional, karena jika seseorang mulai membentuk konsep tentang sumber penciptaan, tentang keadaan tanpa syarat, sangat mudah semacam penyembahan berhala spiritualdapat berangkat ke arahnya, dan karena berhala-berhala ini - yaitu gambar Tuhan yang dipalsukan oleh akal - terbukti palsu, mereka dengan mudah mengubur penyembah berhala di bawahnya, karena sejarah budaya memberikan banyak contoh. Sayangnya, kekakuan mental ini biasa terjadi di Barat.

 Fenomena ini mungkin paling baik dilihat sehubungan dengan gagasan dan prinsip Timur, yang tersebar luas di Barat, tetapi orang Barat hanya mendekati bayangan yang buruk dari makna hidup mereka dan menggunakannya dengan cara ini hingga hari ini ("majafatyla" , " guru " , "atman" , "nirvana" , "Buddha").

Pekerjaan pendakian atau perenungan mikrokosmik dan ekbojaan pesaktan atau perenungan makrokosmik engages tingkat-tingkat analog. Evolutio dan devolutio . Kriya dan laja . Tindakan mempaka dan keeling terus keterikatan dari keterikatan dan kondisi yang munpul selama selatanya. Jika "persembahan" atau momen bewadiya yang pasiyaan tidak tadida, wawadiya persemabe varangan identification. Identifikasi ini crekatt varangal tingta yang muntuk yang tingta. Ini  questions that are not understood.Di sini  baik untuk memikasi spekulasi dan dengan hormat konkemise mereka yang "melihat langangali yang katanan" untuk untijjat intuisi kita dengan bantuan gambar.

Sankhyaancientberpendapat purusa abadi dalam jumlah tak terbatas , sedangkan Buddha Gautama sendiri - yang sangat dekat dengan pandangan kunoSistem Sankhya - berbicara tentang "kemunculan" makhluk-makhluk, tetapi tidak membahas apa yang menyebabkan mereka memasuki dunia "kemunculan bergantungan". Himne Gnostik-Kristen Hymn of the Pearl menggunakan perumpamaan seorang pangeran yang diasingkan untuk menyampaikan alasan masuknya jiwa abadi ke dunia fana.

Jadi asal usul alam purba itu sendiri (atau dari sudut pandang lain, Penciptaan)  merupakan misteri yang tidak dapat dipisahkan dari Yang Mutlak. Dari Patanjali hingga Adi Sankaracsar hingga saat ini, otoritas metafisika India semuanya menekankan ketidaktahuan , avidya itu sendiri tidak berawal. Mungkin karena level ontologis ini melebihi kausalitas. Oleh karena itu, keadaan yang merupakan awal dari perwujudan dan yang menarik perhatian kita harus diperlakukan dengan rasa hormat yang dalam, yang berarti meninggalkan kendaraan pemikiran spekulatif-konseptual dan memulai praktik kontemplasi. 

Faktanya, ini adalah metode asli penanaman filsafat Barat: cinta yang setia dan penghormatan terhadap kebijaksanaan. Dalam bahasa mitos, dia muncul dipersonifikasikan di Sophia, Dewi Kebijaksanaan. Dalam tradisi Hindu, dia hidup sampai hari ini dalam wujud Saraswati, pemberi kebijaksanaan, ucapan dan seni, sebagai shakti (kekuatan kreatif dan istri) dari wajah kreatif Ketuhanan, Brahma . Barat abad pertengahan mengenalnya sebagai Madonna Intelligenza , Dante sebagai Beatrice. Dalam aspek suprapersonalnya, ia muncul dalam metafisika Neoplatonik sebagai ns , atau dunia yang dapat dipahami, dan dalam metafisika Timur sebagai sattvic ,prinsip buddhi mirip dengan kristal transparan.

Sosok Dewi yang menyemangati menandakan  yang mutlak bisa diketahui, meski tidak bisa diungkapkan dengan kata-kata. Karena kebijaksanaan  berarti pengetahuan tentang alam (yaitu, realitas relatif yang dapat dipahami oleh konsep): wahyu mitis atau penglihatan metafisik membuat peta ontologis dari realitas relatif alam menggunakan bahasa yang berbeda. Dilihat dari angle of viewbuddhi - diilhami oleh Sophia atau Saraswati, peratan relatif alam munpul sebagai teofani. Keterbukaan persadaman inilana yang keperan oleh Bhagavad-gita dan komentator besar seperti Abhinavagupta dalam praktik osranan tanpa henti. "Anda mempersembahkan tarikan napas ke hembusan napas, hembusan napas ke tarikan napas." 

Semua ini - selain sebagai formula untuk latihan meditasi pranayama yang mendalam - mengacu pada "pernafasan" (Penciptaan) dan "penghirupan" (pelarutan Penciptaan) dari Yang Mutlak: denyut emanasi yang tidak terputus dengan demikian merupakan pengorbanan yang terus menerus itu sendiri . Inilah laku melenyapkan avidya . Batin, yang telah menjadi sepenuhnya sattvic , sekarang itu sendiri hanyalah sebuah persembahan, sebuah alat - lautan tanpa gelombang, transparan, tak berujung - di mana tidak ada satu pun getaran, tidak ada satu objek pun yang terpisah. Kesadaran, terbebas dari identifikasi, kembali ke sifatnya yang tak terlukiskan.