Masyarakat Kapitalis Adorno (2)

Masyarakat Kapitalis Adorno (2)

Adorno melangkah lebih jauh: monopolisasi modal terus tumbuh dan dengan itu kontradiksi antara kelas-kelas: Terselubung secara subyektif, perbedaan kelas secara obyektif tumbuh karena konsentrasi kapital progresif yang tak terelakkan (Adorno, 1970).

Fakta kapitalisme selalu dapat mempertahankan dirinya sebagian disebabkan oleh mekanisme kontrol. Teknologi bukanlah setan, tetapi pada kapitalisme sering digunakan sebagai alat kontrol. Realitas diproduksi secara artifisial oleh media seperti televisi, dan apa yang diyakini orang sebagai realitas semakin sering merupakan peristiwa yang dipentaskan dari atas.

Tidak ada [selain televisi;] yang dapat melambangkan dengan lebih tegas bagi mereka kehidupan yang mereka miliki dan pikir dapat mereka peroleh dan yang mereka anggap paling dekat dan paling nyata, menurut konten konkretnya sebagian besar keberadaan manusia individu, di luar semua imajinasi, hanyalah reprivatisasi; hal paling nyata yang dipegang orang pada saat yang sama adalah sesuatu yang tidak nyata (Adorno).

Manusia di zaman modern semakin mengidentifikasi diri dengan eksploitasi dan penindasannya. Menurut Adorno, kemungkinan untuk melepaskan diri dari genggaman dan penentuan kesadaran melalui mekanisme kontrol semakin menyusut.

Kondisi-kondisi yang ada telah membekas begitu pada pada orang-orang sehingga mereka hampir tidak mampu mengubahnya: Lingkaran sedang ditutup. Diperlukan orang-orang yang hidup untuk mengubah kondisi yang mengeras, tetapi mereka telah tertanam begitu pada di pada orang-orang yang hidup, di mengorbankan hidup mereka dan individuasi mereka, sehingga mereka tampaknya hampir tidak mampu melakukan spontanitas yang menjadi sandaran segala sesuatu. Administrasi orang mengubah orang menjadi objek prosedur standar (Adorno,). 

Karena kontrol sosial spiritual, manusia tidak bisa lagi menjadi subyeknya sendiri. Industri budaya memainkan peran khusus bagi Adorno; Subjek secara otomatis dan sengaja dicegah untuk mengetahui diri mereka menjadi subjek. Kisaran barang yang membanjiri mereka berkontribusi pada hal ini, seperti halnya industri budaya dan mekanisme kontrol intelektual tidak langsung. Industri budaya muncul dari kecenderungan valorisasi modal.

Pada Dialektika Pencerahan, Adorno dan Max Horkheimer mencurahkan bab terpisah untuk industri budaya dengan judul Industri Budaya, Pencerahan sebagai Penipuan Massal: Budaya di bawah kapitalisme menjadi semakin banyak budaya massa dan dicirikan oleh satu dimensi. 

Semua budaya identik di bawah monopoli modal (Adorno/Horkheimer), Televisi, radio, bioskop, dan musik ringan tidak lain adalah sampah, tidak lain adalah bisnis. Tidak ada yang bertentangan dengan konsep konsumen yang akan dibiarkan melewati saluran dominasi yang dibangun demikian. Oleh karena itu, Adorno dan Horkheimer melihat industri budaya sebagai media produksi pembatasan kesadaran rakyat, untuk degradasi individu menjadi pribadi melalui manipulasi dan kontrol, dan untuk penghancuran diri.

Industri budaya membuat orang tidak berdaya. Ada sesuatu untuk setiap orang pada proses ini yang dapat menginspirasi mereka. Produk budaya-industrial, menurut Adorno dan Horkheimer, muncul sebagai hasil diferensiasi, tetapi selalu sama pada bentuk barang. Menyinggung proses akumulasi modal Marx, Adorno dan Horkheimer menggambarkan proses budaya-industri menciptakan ketidakberdayaan pribadi sebagai berikut: Tak pelak lagi, setiap manifestasi industri budaya mereproduksi orang sebagaimana adanya.