Apa Itu  Sinkretisme Â
Istilah Sinkretisme digunakan oleh studi teologi dan agama. Yang dimaksud adalah penyatuan secara sadar antara agama-agama yang berbeda atau unsur-unsur individual dari agama-agama tersebut. , beberapa agama bisa menjadi satu sepenuhnya. Dalam unit seperti itu, pandangan dan praktik agama  disertakan. Karena penggunaan istilah ini dalam teologi yang sebagian besar bersifat negatif, penggunaannya dalam disiplin ilmu yang berdekatan seperti studi agama atau etnologi menjadi kontroversial. Sejak tahun 1960-an dan 1970-an, istilah tersebut banyak diperdebatkan dalam studi agama, meskipun tidak pernah ada kesepakatan tentang esensi istilah tersebut. Alternatif  dicari. Istilah kreolisasi mendapat perhatian dalam etnologi, tetapi tidak pernah dilihat sebagai alternatif nyata dalam studi agama. Di sini  ditemukan asosiasi yang tidak diinginkan yang dapat disamakan dengan istilah sinkretisme.
Secara umum, ini tentang menghubungkan pandangan dan gagasan yang berbeda (bahkan kontradiktif) dalam filsafat, pandangan dunia, dan agama. Penting   sinkretisme dikenal di zaman kuno. Namun, itu  dapat dilihat sebagai sikap dan pendekatan yang dikritik. Ini terjadi, misalnya, dengan beberapa filsuf Romawi, tetapi  dalam Hellenisme, dalam agama-agama misteri, dan dalam Gnostisisme. Bahkan kekristenan dipandang dan diremehkan sebagai hasil dari sinkretisme;
Sinkretisme adalah istilah dari studi agama. Ini menggambarkan fenomena  struktur dan isi dari agama yang lebih tua hidup dalam agama yang baru. Hal ini terutama terlihat dalam skenario pasca-kolonial - misalnya di Meksiko, di mana para santo Katolik lokal masih mewakili dewa-dewa kuno Maya, Aztec, dan bangsa lain. Namun, salah jika berasumsi  fenomena ini terbatas pada ranah religius semata.
Pada abad ke-18, istilah "kiri" berkembang dari pengaturan tempat duduk di Majelis Nasional Prancis: kaum monarki duduk di sebelah kanan - dan mereka yang sedikit banyak menentang monarki duduk di sebelah kiri. Untuk waktu yang lama di abad ke-19, itu adalah sinonim untuk "di depan" - untuk kemajuan teknis dan keyakinan  kebiasaan lama seperti kelas sosial atau agama tidak boleh menahannya.
Di abad ke-21, di sisi lain, tampaknya istilah tersebut digunakan oleh klien yang sama sekali berbeda: pernyataan publik mereka sering terdengar seperti khotbah hari Minggu kuno dan jeremiad pendeta desa Protestan dan mungkin ada  struktur pietisme pedesaan yang berada di balik panggilan untuk penolakan dan larangan kata-kata yang dibenci . Seringkali yang hilang hanyalah tambahan "Cuci mulutmu dengan sabun!" Di atas segalanya, himbauan dan siaran pers, dalam kesederhanaannya bercampur dengan frase sosiologis, seringkali tampak tidak bermakna seperti doa.
Bagian dari Partai Hijau, misalnya, menyerukan penolakan sebagai keharusan kita bagi seluruh umat manusia: "Kita harus" - kurangi panas, mandi air dingin (atau tidak sama sekali), makan lebih sedikit daging, gunakan lebih sedikit teknologi, dll. Bagi mereka, penolakan kemewahan dan kenyamanan menjadi tindakan semi-religius yang memungkinkan individu yang "sadar iklim" untuk menunjukkan dan menikmati keunggulan moral mereka sendiri atas yang lain, yaitu pendosa lingkungan, melalui asketisme CO2 yang hidup.
Pola yang mendasarinya lebih jauh dari Pietisme: dalam studinya The Pursuit of the Millennium - Revolutionary Millenarians and Mystical Anarchists of the Middle Ages, sejarawan Norman Cohn menggambarkan sekte-sekte keagamaan di zaman kegelapan. Kelompok semacam itu menarik perhatian, antara lain, melalui kebiasaan puasa khusus dan ritual pencambukan diri - atau  mereka menggunakan bahasa yang diformulasikan secara khusus dan mengenakan jubah berbulu.
Karena ideologi penolakan mereka, mereka merasa sangat benar secara religius dan ingin memaksakan keyakinan mereka pada dunia di sekitar mereka, sebagian melalui dakwah, tetapi sebagian  dengan kekerasan. Seseorang tanpa sadar diingatkan tentang para flagelan, Anabaptis, dan biksu pengemis ini ketika seseorang melihat beberapa subkultur hari ini, yang protagonisnya (bertentangan dengan persepsi mereka sendiri) kurang terikat pada politik daripada ide-ide proto-agama .
Unsur umum yang berjalan sepanjang sejarah kenaifan Kristen dan proto-Kristen ini adalah keunggulan iman atas penelitian : apa yang tidak boleh, tidak bisa. Misalnya, bumi berputar mengelilingi matahari dan bukan sebaliknya. Jika kepercayaan semacam itu dipertanyakan, maka mereka yang fanatik bereaksi dengan menyerukan tabu dan larangan, yang sering mereka paksakan dengan kekerasan. Dengan cara ini, kontradiksi di kepala mereka tidak dapat berbuah: karena ketika kontradiksi seperti itu terjadi, orang beriman lebih memilih untuk melarang apa yang mengingatkannya daripada menggunakannya untuk mendapatkan pengetahuan. Atau, seperti yang dikatakan Friedrich Nietzsche: Keyakinan lebih berbahaya bagi kebenaran daripada kebohongan.
