Peter Sloterdijk lahir pada tanggal 26 Juni 1947, putra dari ibu Jerman dan ayah Belanda. Dari tahun 1968 hingga 1974 ia belajar Filsafat, Sejarah dan Studi Jerman di Munich dan di Universitas Hamburg. Pada tahun 1971 Sloterdijk menulis tesis masternya berjudul Strukturalisme sebagai hermeneutika puitis. Pada tahun 1972/73, sebuah esai tentang teori struktural sejarah Michel Foucault dan sebuah studi berjudul The Economics of Language Games menyusul. Tentang kritik konstitusi linguistik objek. Pada tahun 1976, Peter Sloterdijk dari Profesor Klaus Briegleb tentang masalah sastra dan organisasi pengalaman hidup.
Teori genre dan sejarah genre otobiografi doktor Republik Weimar 1918-1933. Antara 1978 dan 1980 Sloterdijk tinggal di Ashram Bhagwan Shree Rajneesh (kemudian Osho) di Pune, India. Sejak 1980-an Sloterdijk bekerja sebagai penulis lepas. Buku Critic of Cynical Reason, yang diterbitkan pada tahun 1983 oleh Suhrkamp Verlag, adalah salah satu buku filosofis terlaris abad ke-20. Dari 2001-2015 Sloterdijk adalah penerus Heinrich Klotz Rektor Sekolah Tinggi Desain Negeri di Karlsruhe.
Sloterdijk  berpendapat  konsep globalisasi saat ini tidak memiliki perspektif sejarah. Dalam pandangannya itu hanyalah gelombang ketiga dalam proses mengatasi jarak (gelombang pertama adalah globalisasi metafisik kosmologi Yunani dan yang kedua adalah globalisasi bahari abad ke-15 dan ke-16). Bedanya bagi Sloterdijk adalah, sementara gelombang kedua menciptakan kosmopolitanisme, gelombang ketiga menciptakan provinsialisme global . Sketsa Sloterdijk tentang filosofi sejarah globalisasi dapat ditemukan dalam Im Weltinnenraum des Kapitals (diterjemahkan sebagai In the World Interior of Capital), dengan subtitle "Die letzte Kugel" ("Bola terakhir"). Dalam sebuah wawancara dengan Majalah Noema, Sloterdijk memperluas gagasan "ko-imunisme planet", merujuk pada kebutuhan untuk "berbagi sarana perlindungan bahkan dengan anggota keluarga pria/wanita yang paling jauh" ketika menghadapi ancaman bersama seperti pandemic Covid19.
Sejak dahulu kala, manusia harus mengatur "metabolismenya dengan alam". Bagi Marx, faktor terpenting dalam hal ini adalah tenaga kerja. Ketika Prometheus, menurut mitos, membawa api ke bumi, masukan penting lainnya ditambahkan. Selama ratusan ribu tahun telah digunakan untuk memasak makanan dan mengeraskan alat. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan  semua sejarah berarti sejarah penerapan api.
Dalam mitologi Yunani, Prometheus membawa api kepada orang-orang  dan dengan itu asal mula budaya. Karena melalui api orang dapat menyiapkan makanan dan mengerjakan logam. Hari ini Prometheus mungkin akan menyesali pemberiannya - pemberiannya mengingat eksploitasi manusia terhadap alam. Lagi pula, tidak ada yang lebih mengancam daripada akhir dunia dalam api. Untuk mencegah hal ini, filsuf Peter Sloterdijk menyerukan "pasifisme energik baru" dalam bukunya saat ini "The Repentance of Prometheus".
Tetapi di mana pohon dulu hanya dapat dibakar satu kali, bobot faktor kerja dan api bergeser dengan ditemukannya endapan batu bara dan minyak di bawah tanah. Kemanusiaan modern, menurut Peter Sloterdijk, dapat dianggap sebagai kumpulan pembakar yang membakar hutan bawah tanah dan tegalan. Jika Prometheus kembali ke bumi hari ini, dia mungkin akan menyesali pemberiannya; lagipula, tidak kurang dari ekpyrosis, kejatuhan dunia dalam api, tampak. Hanya pasifisme energik baru yang dapat mencegah malapetaka.
Sejak dahulu kala, manusia harus mengatur "metabolismenya dengan alam". Bagi Marx, faktor terpenting dalam proses ini adalah tenaga kerja. Ketika Prometheus, menurut mitos, membawa api ke bumi, masukan penting lainnya ditambahkan. Api telah digunakan untuk memasak makanan dan mengeraskan peralatan selama ratusan ribu tahun. Dalam pengertian ini, dapat dikatakan  semua sejarah menyiratkan sejarah penggunaan api.
Peter Sloterdijk yang memiliki kontribusi krusial bagi filosofi desain. Ini menunjukkan terutama bagaimana gagasan Sloterdijk tentang eksplisit memungkinkan untuk mempertimbangkan kembali materialitas (materialitas yang desainnya selalu sensitif) tetapi dibebaskan dari naturalisasi serta dari tindakan penyeimbangan antara bentuk dan fungsi.
Sejarah kapitalisme kini sudah cukup lama untuk diisi dengan mitos secara produktif. Setidaknya begitulah tampaknya ketika Anda melihat dua publikasi filosofis baru-baru ini. Keduanya diterbitkan pada hari yang sama oleh penerbit yang sama, baik feminis AS Nancy Fraser dan debater Jerman Peter Sloterdijk berangkat -- meskipun dengan cara yang sangat berbeda -- untuk menempatkan sejarah (tidak hanya) ekonomi dan masyarakat modern dalam istilah mitos-puitis.
Fraser, dalam bukunya The Omnivore, menggambarkan kapitalisme sebagai monster kanibalisme yang mau tidak mau terus menerus melahap fondasinya sendiri. Dia membandingkan monster ini dengan konsep kuno ouroboros: ular yang memakan ekornya sendiri. Jika tidak, professor New York tidak berhemat pada variasi linguistiknya sendiri dari gambar yang menarik ini: Bagi Fraser, kapitalisme adalah "penghukum yang tidak pernah puas", "pemakan perhatian", yang  memiliki "sifat di tenggorokannya" dan setelah "pengeluaran isi perut; demokrasi  menuruti  kerakusan yang dilembagakan di mana kita sendiri adalah hidangan utamanya.
