Diskursus  Sosialisasi Materialistis (3)
Menjawab pertanyaan tentang apa yang dipahami Marx dengan sejarah dan ekonomi sebagai variabel realitas yang saling bergantung dalam jaringan hubungan sosial, serta penggabungan praktis dari konsep-konsep ini, adalah perhatian utama dari karya ini. Pada awalnya ditunjukkan apa yang menggerakkan Marx untuk melarikan diri dari sistem filsafat dunia akhir yang dirancang oleh Hegel dan apa yang dia temukan dalam pencariannya akan kemajuan yang diperlukan dalam pemikiran filosofis. Keterkaitan antara peran kerja dalam menyampaikan kesadaran dan munculnya konsep sejarah materialistis yang baru kemudian diperlihatkan. Selanjutnya, konsep tenaga produktif ditelaah lebih detail untuk menjelaskan filosofi materialistik sejarah dari tindakan orang-orang yang aktif. Berikut ini akan dipaparkan realitas sosial pada saat tulisan-tulisan itu ditulis, termasuk kontradiksi antara teori-teori ekonomi yang ada dan persepsi kritis Marx.
Dekonstruksi kategori-kategori ekonomi metafisik kemudian mengarah pada ekonomi yang "dibersihkan" dari dogma-dogma, yang mampu melebur dengan pandangan sejarah yang materialistis. Apa efek hasil sintesis terhadap jaringan hubungan manusia, serta aktualitas pemikiran Marx, maka akhiri pekerjaan ini. Sedikit perhatian diberikan pada karakter oposisi dari pemikiran Proudhon terhadap Marx, karena Marx terutama menggunakan tulisannya untuk mengklarifikasi pemikirannya dan untuk membedakan dirinya dari Proudhon. Dan beberapa pertimbangan terperinci tentang ekonomi yang digariskan oleh Marx kurang mendapat perhatian daripada yang lain, karena "pemahaman" berbeda dengan abstraksi, dan dengan demikian sepenuhnya dalam semangat Marx, dimaksudkan untuk mengarahkan pembaca memikirkan kembali pemahaman tentang ekonomi.
Singkatnya, dapat dikatakan baik teori sosialisasi materialistik maupun teori regulasi memahami bentuk-bentuk kontradiktif dari sosialisasi yang bersifat internal dan eksternal sebagai manifestasi dari pengembangan diri makhluk sejarah yang konkret, yang dipahami sebagai ansambel kondisi yang kontradiktif. Keduanya fokus dengan demikian pada praktik subyektif sehari-hari dalam struktur kelembagaan-diskursif dari formasi sosial kapitalis.
Pada tataran intrasubjektif, dapat ditunjukkan kemampuan kognitif untuk merepresentasikan bahasa secara simbolis merupakan subjek. Perkembangan ini terjadi dalam kondisi struktur diskursif kelembagaan sosial, yang menyampaikan instruksi dan makna praktis melalui wacana. Mereka berfungsi sebagai cakrawala makna yang tak terhindarkan dan mengasimilasi individu dengan kesadaran hegemonik, dengan sistem pemikiran dan tindakan linguistik dan ideologis budaya umum.
Subjektivitas harus dianggap sebagai hasil dari debat simbolik dan bukan sebagai sebelumnya; itu adalah jumlah dari kondisi sosial yang kontradiktif dan disosialisasikan secara khusus. Masyarakat memiliki pengaruh awal terhadap perkembangan kebutuhan dan pengalaman melalui praktik sosialisasi. Kontradiksi sosial menemukan ekspresi material dalam struktur psikis subjek. Penderitaan yang memanifestasikan dirinya, misalnya dalam bentuk neurosis, dihasilkan dari kontradiksi antara bentuk praktik dan interaksi yang dibayangkan secara sadar dan tabu secara sosial.
Dengan standarisasi bahasa, kontradiksi sosial berupa ketidaksadaran individu dapat dikendalikan. Objektifikasi subjektivitas terjadi, perbedaan antara yang nyata dan yang dibayangkan, antara yang ditandakan (bentuk interaksi) dan yang ditandakan (lambang bahasa) dikaburkan secara ideologis.
Inovasi strukturalis dibandingkan dengan Freud terutama didasarkan pada pengetahuan alam bawah sadar tidak terstruktur oleh naluri tetapi oleh bahasa, dan subjektivitas tidak mendahului konfrontasi dengan imperatif sosial, tetapi pertama kali diciptakan oleh mereka. Pada saat yang sama, tindakan subyektif harus dianggap sebagai konstitutif sosial, yaitu mereka memiliki karakter dialektis. Di sisi lain, karena dialektika ini, ada kemungkinan perilaku subversif di pihak subjek. Melalui hubungan yang berhasil antara pengalaman dan figur bahasa dengan bentuk interaksi bahasa-simbolis, mereka dapat direnggut dari logika proses utama, dibuat diartikulasikan dan mengarah pada "gangguan yang bermanfaat".
Sementara teori sosialisasi materialistik mampu menunjukkan bagaimana kondisi sosial, yang dimediasi oleh hubungan intersubjektif dan formasi institusional-diskursif, membentuk subjek dan menemukan ekspresi yang merusak di dalamnya, kondisi sosialisasi kontradiktif ini luput dari pandangan mereka.
Di sinilah teori regulasi berperan, yang bekerja di atas logika sosialisasi kapitalis ini dengan mencoba mengkonseptualisasikan "kondisi sosial yang dimediasi melalui produksi, sirkulasi dan konsumsi, melalui institusi dan wacana sebagai kesatuan kontradiktif dari rezim akumulasi dan mode regulasi". Pada tingkat sosial-teoritis, dia menghindari reduksi ekonomi dan diskursif dengan mengakui fakta subjek tidak dapat sepenuhnya disosialisasikan dalam bentuk komoditas dan mereka selalu menyimpan potensi kecenderungan kontra-hegemonik yang subversif. Sebaliknya, dia mengakui subjek dalam wacana sosial mengadopsi wacana jamak yang metode pengolahannya tidak dapat dipahami dalam teori sosial.
