Post Strukturalisme, Wacana, & Subjektivitas

Karya Hermann Lang yang rumit dan non-ideologis dipertimbangkan, yang memberikan kontribusi mendasar pada hubungan pemikiran Lacan dengan Heidegger. Merupakan penghargaan bagi Lang untuk menunjukkan perbedaan yang ada antara Lacan dan posisi historis-materialis. Bahkan jika kebenaran tampaknya dapat diakses oleh Lacan hanya dalam penghancuran kritis atas ketidakbenaran yang ada, namun tidak masuk akal untuk menafsirkannya secara tidak kritis dalam semangat kritik Marxian terhadap yang ada. Sebaliknya, Lang mencoba mengungkap aspek idealis dari filosofi bahasa Lacan dan rasionalisme yang tidak realistis dari irasionalitas psikoanalitiknya (yang beresonansi secara laten dalam konsepsinya tentang alam bawah sadar). Melalui analisis kritis ini, pengaruh strukturalis Lacan pada psikoanalisis dapat digunakan untuk teori kritis subjek.

Menurut Lang, teori Lacan tentang ego bersifat genetik yang dimulai dari hubungan subjek dengan tubuhnya, dan dia menggambarkan hubungan ini sebagai "identifikasi dengan imaginasi". Metafora "studi cermin" anak mungkin berguna untuk ilustrasi, di mana "identifikasi asli dengan bentuk tubuh sendiri yang telah terlihat" terjadi dan manusia seperti anak kecil "mewakili dirinya sebagai bentuk yang diwakili dalam cermin, sebagai satu kesatuan, seperti aku" (Lang; 48) menjadi sadar. Selanjutnya, "subjek atau 'Je' mengasingkan dirinya menjadi 'moi', menjadikan dirinya objek sejauh ia berusaha menjawab pertanyaan tentang keberadaan dan kebenarannya dengan mengatakan  ia terpaku dalam sebuah gambar. Awal untuk >mconnatre< dalam segala hal   diberikan. Hal ini pada akhirnya mengarah pada persepsi kognitif tentang kesetaraan antara apa yang dimaksud ("sujet de signifiant") dan apa yang dimaksud ("sujet de signifi") dan upaya untuk menjadikan diri sendiri sebagai objek kognisi.  

Dengan demikian, hubungan ini adalah titik awal pengetahuan psikoanalitik dan sekaligus pernyataan antropologis, sejauh pembentukan kepribadian harus dipahami sebagai tindakan subjek yang masuk ke dalam "hubungan" dengan tubuhnya. Seseorang dapat menggambarkan pendekatan ini sebagai subjektivis dalam kedua hal, karena pertanyaan tentang konstitusi subjektivitas tidak mendahului masalah proses pendidikan individu. Sebaliknya, Lacan menghasilkan apriori dari subjektivitas tertentu yang mendahului pemeriksaan proses sosial.

Pertanyaan yang sah tentang cara keberadaan subjek atau 'Je' itu tetap terbuka sebelum ia terasing dari dirinya sendiri melalui bahasa (istilah dan predikasinya). Peran bahasa di sini adalah dialektis, di satu sisi, itu adalah syarat dari objektifikasi dan konkretisasi terminologis ini. Di sisi lain, itu secara bersamaan menyediakan sarana untuk dekonstruksi pemadatan imajiner ini, yang digunakan oleh psikoanalisis.

Mediasi psikoanalisis dan materialisme historis, sejauh terbukti bermanfaat bagi dialektika individu dan masyarakat, oleh karena itu harus diorientasikan pada masalah produksi subjek sensual-konkret. Memang benar produksi sosial dari struktur individu dapat disimpulkan dari teori sosial materialistis, tetapi dengan Lacan tetap terbuka bagaimana produksi ini "dipraktikkan", bagaimana ia berjalan melalui proses fisiologis dan bagaimanapun  mencakup semua tindakan dan pemikiran. Selain itu, masih belum jelas bagaimana agen sosialisasi mediasi, yaitu hubungan intersubjektif yang konkret, tercermin dalam struktur kepribadian. Pertanyaan tentang dampak hubungan interpersonal pada kondisi sosial  hanya dapat dijawab secara tidak memadai oleh Lacan. Demikian pula, dia tidak menawarkan cara konseptual untuk memahami produksi struktur individu sebagai sesuatu yang merusak.

Baginya, korelasi antara subjektivitas dan objektivitas terkait dengan bahasa dan dengan demikian melekat pada individu-individu empiris. "Manusia tidak berpikir, dia berpikir, seperti yang diucapkan untuk ahli bahasa tertentu". Pada puncak 'subjektivisme ekstrim', sosok pemikiran Lacan berubah menjadi 'objektivisme ekstrim'. Konstitusi dan keberadaan subjektivitas dikondisikan oleh kinerja bahasa, ergo praktik sosial. Masalah yang dihasilkan dari ahistorisitas tidak terlalu mengacu pada fakta  ketidaksadaran dan yang hidup tunduk pada historisitas daripada "historisitas abstrak" Heidegger, yang pengaruh intelektualnya terungkap pada titik ini di Lacan. Di sinilah letak persoalan mendasar yang secara mendasar memisahkan Lacan dari pemahaman historis-materialistis tentang sejarah. 

"Lacan adalah subjektivis justru karena dia tidak memikirkan (atau membuat dapat dibayangkan) konstitusi subjek yang berlabuh dalam proses objektif yang konkret, tetapi menganggapnya sebagai konstitusi abstrak; ia bersifat objektivistik sedemikian rupa sehingga, menurutnya, bukan proses sosial objektif (masyarakat ini pada tingkat historis ini) yang menentukan bentuk figur praktik subyektif, melainkan objektivitas abstrak suatu bahasa yang "berbicara" dalam individu justru karena dia tidak memikirkan (atau membuat dapat dibayangkan) konstitusi subjek yang berlabuh dalam proses objektif yang konkret, tetapi menganggapnya sebagai konstitusi abstrak; ia bersifat objektivistik sedemikian rupa sehingga, menurutnya, bukan proses sosial objektif (masyarakat ini pada tingkat historis ini) yang menentukan bentuk figur praktik subyektif, melainkan objektivitas abstrak suatu bahasa yang "berbicara" dalam individu. justru karena dia tidak memikirkan (atau membuat dapat dibayangkan) konstitusi subjek yang berlabuh dalam proses objektif yang konkret, tetapi menganggapnya sebagai konstitusi abstrak; ia bersifat objektivistik sedemikian rupa sehingga, menurutnya, bukan proses sosial objektif (masyarakat ini pada tingkat historis ini) yang menentukan bentuk figur praktik subyektif, melainkan objektivitas abstrak suatu bahasa yang "berbicara" dalam individu.

Namun, kesadaran  alam bawah sadar individu tidak terkait dengan naluri tetapi distruktur oleh bahasa harus terkait dengan tingkat hubungan sosial. Agar penahan sejarah kehidupan dalam sejarah dapat dibayangkan secara konkret, diperlukan pemahaman tentang proses konstitusional subyektif. Artinya, harus ditanyakan bagaimana kontradiksi antara tenaga-tenaga produktif dan syarat-syarat produksi dalam "angka-angka   produksi yang rusak dari struktur individu" tercermin dalam produksi dari angka-angka praktek yang subyektif. Untuk ini, penting untuk mempertimbangkan tingkat figur praktik dalam kesegeraan sensorimotor mereka (dan bukan dalam bahasa mereka). 

Pergeseran paradigma epistemologis dalam filsafat transendental dari mentalistik ke bahasa-analitik tidak boleh disalahartikan  oposisi antara idealisme dan materialisme historis telah diambil alih oleh sejarah dan  hubungan antara praktik kehidupan dan bahasa dapat ditangkap dalam filsafat bahasa. Sebaliknya, perhatian harus diberikan untuk memastikan  asumsi  praktik diatur oleh ketidaksadaran yang terstruktur secara linguistik tidak "melepaskan konstitusi manusia dengan cara 'bahasa-idealistik' dari konteks praktik sejarah yang konkret". Jika tidak, kemungkinan untuk memuaskan atau menghilangkan kebutuhan manusia akan direlatifkan menjadi permainan bahasa yang terlepas dari konflik sosial yang konkret. Lebih jauh, Lacan mengabaikan fakta  elemen dasar dari praktik subyektif tunduk pada proses dialektis praktis antara praktik keibuan dan "sifat batin" kekanak-kanakan. Mereka adalah ekspresi langsung dari mediasi praktis dan tidak terletak pada level struktur simbolik. Dengan cara ini, patologi deformasi subjektif disingkirkan dari momen esensial topikalitas sejarah.

Menurut Lang, penting untuk menempatkan id di tempat ego dan dengan demikian membuka kembali area itu "yang tidak boleh dikacaukan dengan omnikomunikasi aturan publik, melainkan telah dikaburkan oleh pembicaraannya". Di satu sisi, ketidaksadaran mewakili yang lain, di mana subjek menerima "'pesan yang terlupakan' sendiri dalam bentuk 'terbalik' yang terdistorsi". Tetapi "lain besar" ini tidak boleh disamakan dengan non-identik dari sistem dialektis-praktis. Menurut Lorenzer, dialektika, seperti kondisi kebenaran Lacan, telah kembali ke posisi idealis, terbebas dari segala proses transformasi sejarah. Namun demikian, harus ditekankan  Lacan tidak memuja reifikasi "antropologi positif", melainkan, dengan pendekatannya, mengatasi "penolakan budayawan secara diam-diam terhadap psikologi ego positivistik terhadap teori dorongan psikoanalitik, seperti biologi Freudian;

Namun, Lacan tidak menjelaskan persyaratan sosial dari struktur subyektif dan kesejarahan dari kategori-kategori analisisnya, tetapi memanfaatkan sosok mistik dari "ruang kosong" dari "makam kosong Musa" (Lacan) dan dengan demikian  berada di bawah tabir ideologi. Bagi Lacan, makna bahasa pada hakekatnya adalah "pengungsian penyembunyian", karena pembunuhan ayah primal selalu terulang dalam pelaksanaan bahasa. Itu menjadi tindakan mistis yang hanya ada dalam penampakan efeknya, dalam bahasa seperti itu, sebagai tindakan yang sulit dipahami. Dengan demikian tindakan ini dipertahankan, sejauh manusia berbicara sama sekali, tetapi sebagai tindakan yang pada dasarnya tidak ada. Mitos ayah primal dengan demikian menjadi fantasi yang disamarkan sebagai imajiner, yang ingin mengungkapkan sesuatu yang pada dasarnya tetap tidak dapat diungkapkan.